Loiola XXI

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Todo sobre la ceremonia de canonización del 14 octubre

The banners of new saints Oscar Romero and Paul VI hang from the facade of St. Peter’s Basilica as Pope Francis celebrates the canonization Mass for seven new saints in St. Peter’s Square at the Vatican Oct. 14. \(CNS photo/Paul Haring)

Seventy thousand pilgrims from all continents, including thousands from Latin America, applauded enthusiastically this morning in St. Peter’s Square when Pope Francis declared Paul VI, the reforming pope of the Second Vatican Council, Óscar Romero, the martyr archbishop of El Salvador and advocate of the poor, and five others—including two women religious, two priests and a 19-year-old layman—saints of the universal church.

Francis, the first Latin American pope, identifies strongly with both Paul VI and Archbishop Óscar Arnulfo Romero. He sees Paul VI (1897-1978) as the pope who had a broad vision of the church that was inspired by Vatican II, and Archbishop Romero (1917-80) as one who incarnated that vision in his total commitment to the poor. Francis sees himself as continuing the reforming work of the Second Vatican Council that Paul VI first began and as following in the footsteps of Archbishop Romero’s commitment and dedication to the poor. He made this clear at Mass today by wearing the blood-stained cincture that Archbishop Romero was wearing when he was assassinated “out of hatred for the faith” while celebrating Mass on March 24, 1980 and also by wearing a pallium, carrying the crozier and using a chalice belonging to Paul VI.

He referred to both saints in his homily when he commented on the Gospel story told by St. Mark the Evangelist that was sung in Latin and Greek at the Mass. That story recounted how a rich young man ran up to Jesus and asked what he must do “to inherit eternal life,” since he had observed all the commandments. Francis noted that the young man asked what he must “do”; in other words, he wanted “a good to be obtained, by his own efforts.” But, the pope recalled, “Jesus changes the perspective: from commandments observed in order to obtain a reward, to a free and total love. That man was speaking in terms of supply and demand, Jesus proposes to him a story of love” and calls on him to “sell what you have and give to the poor.”

Pope Francis told the crowd “the Lord does not discuss theories of poverty and wealth but goes directly to life. He asks you to leave behind what weighs down your heart, to empty yourself of goods in order to make room for him, the only good. We cannot truly follow Jesus when we are laden down with things. Because if our hearts are crowded with goods, there will not be room for the Lord, who will become just one thing among the others.”

Then, looking at the 120 cardinals, 500 bishops and 3,000 priests that were concelebrating with him, the presidents of El Salvador, Chile, Italy and Panama, who were seated on the steps of the basilica alongside the former queen of Spain, Sofia, and delegations from many countries as well as the former Archbishop of Canterbury, Rowan Williams, and the Nobel peace laureate Adolfo Perez Esquivel, the pope told them: “Jesus is radical. He gives all and he asks all: He gives a total love and asks for an undivided heart.”

He made clear that Paul VI and Archbishop Romero responded to the radical call of Jesus with “an undivided heart,” each in their own way: one as pope and leader of the Catholic world and one as an archbishop serving the poor and oppressed in the midst of a civil war in El Salvador.

“Paul VI spent his life for Christ’s Gospel, crossing new boundaries and becoming its witness in proclamation and in dialogue, a prophet of a church turned outward, looking to those far away and taking care of the poor,” Pope Francis said.

Francis sees himself as continuing the reforming work of the Second Vatican Council that Paul VI first began and as following in the footsteps of Archbishop Romero’s commitment and dedication to the poor.

His words appeared to refer to the missionary outreach of Paul VI, who served as pope from 1963 to 1978. As pope, he visited the Holy Land in 1964 where, overcoming centuries of division, he embraced the Orthodox Patriarch of Constantinople, Athenagoras I, in Jerusalem. He also traveled to India and the Lebanon that same year to reach out to the poor, and later to Geneva. He went to the United Nations in New York in 1965 and appealed to the governments of the world, “Never again war!” He visited Fatima in 1967 and Turkey that same year to meet the ecumenical patriarch and reach out the Muslims. He went to Colombia in 1968 to encourage the bishops of Latin America and the Caribbean implement the teachings of the Second Vatican Council through the preferential option for the poor; and he went to Iran, Pakistan, the Philippines, the Samoan Islands, Australia, Indonesia, Hong Kong and Sri Lanka in 1970. He wrote famous encyclicals, including his first “Ecclesiam Suam” (1964), which highlights the importance of dialogue, and “Populorum Progressio” (1967) on “the development of peoples.”

In his homily, Francis recalled that “even in the midst of tiredness and misunderstanding, Paul VI bore witness in a passionate way to the beauty and the joy of following Christ totally.” Here, he appeared to be referring, among other things, to the opposition Paul VI encountered both from traditionalist sectors in the church over his Vatican II-inspired reform of the liturgy and his imposing age limits on bishops and cardinals as well as the opposition that came from progressive sectors over the encyclical “Humanae Vitae” (1968), and from right-wing political and economic sectors in the world.

Francis told his worldwide audience, and the thousands who had come from Brescia and Milan where Giovanni Battista Montini, the future pope, was born and served as archbishop, “Today, Paul VI still urges us, together with the Council whose wise helmsman he was, to live our common vocation: the universal call to holiness. Not to half measures but to holiness.”

He said, “It is wonderful that together with him and the other new saints today, there is Archbishop Romero, who left the security of the world, even his own safety, in order to give his life according to the Gospel, close to the poor and to his people, with a heart drawn to Jesus and his brothers and sisters.”

His words about Romero were surprisingly few but they went to the essential and were cheered on by the 8,000 Salvadoran pilgrims present, many of whom waved their national flag.

Archbishop Romero’s faithful friend and collaborator, Gregorio Rosa Chávez, the humble auxiliary bishop of San Salvador whom Francis made cardinal in 2017, concelebrated the Mass with Francis along with the archbishop of that same archdiocese.

“Paul VI spent his life for Christ’s Gospel, crossing new boundaries and becoming its witness in proclamation and in dialogue, a prophet of a church turned outward, looking to those far away and taking care of the poor,” Pope Francis said.

Pope Francis will meet the Salvadoran bishops tomorrow and is expected to announce that when he goes to the World Youth Day in Panama in January 2019, he will also visit El Salvador and pray at the tomb of Saint Óscar Romero.

In his homily, Pope Francis briefly mentioned the other five new saints who also responded “with undivided hearts” to the radical call of Jesus. Two were Italian priests:Francesco Spinelli (1853-1913), who founded a religious order of women devoted to the adoration of the Blessed Sacrament, and Vincenzo Romano (1751-1831), a diocesan priest. Another two were women religious: the German-born, Maria Caterina Kasper (1820-98), and the Spanish born Nazaria Ignazia of St. Teresa of Jesus (1889-1943), who spent most of her life in Bolivia but died in Argentina. The Bolivians consider her their country’s first saint. The seventh saint was a 19-year-old Italian young man, Nunzio Sulprizio (1817-36). He was a blacksmith’s apprentice who suffered ill health but was renowned for his holiness. Pope Francis was delighted that he could canonize him during the synod on young people, many of whom were present at the ceremony today.

At the end of Mass, Pope Francis, who is in good health and clearly full of joy, greeted the cardinals and distinguished visitors before driving among the enthusiastic crowd. It was a historic day in the life of the church and one that will be remembered for decades to come, especially in Latin America.

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El pontificado de Paulo VI. Un excelente análisis de Jesús Mz. Gordo.

Pablo VIAgencias

El pontificado de Pablo VI estuvo presidido por tres grandes objetivos: la renovación de la Iglesia, la promoción de la justicia y la evangelización del mundo

(Jesús Martínez Gordo, teólogo).- El pasado 6 de agosto se han cumplido cuarenta años de la muerte del papa Pablo VI (1978). A él le tocó liderar un tiempo eclesial complicado, pero, a la vez, creativo y esperanzador. Tras la muerte de Juan XXIII, y una vez finalizada la primera sesión conciliar (1963), se inicia su pontificado, teniendo que finalizar la recién iniciada Asamblea Episcopal y, sobre todo, proceder a su aplicación.

Su pontificado es objeto -cuando menos- de dos valoraciones: la que entiende que es quien pone las bases -por su comportamiento ambivalente, incluso en la misma aula conciliar- para una lectura involutiva del Vaticano II y la que considera que activa -tímidamente, por supuesto- una cierta renovación de la Iglesia que será frenada en los siguientes pontificados.

Los participantes en el XXI Congreso de Teología celebrado en Madrid del 8 al 11 de septiembre de 2011 tuvieron la oportunidad de escuchar el sincero y conmovedor testimonio de Giovanni Franzoni sobre su participación en el Vaticano II y, en palabras suyas, la penosa historia de su traición a manos de Pablo VI sin, siquiera, haber sido clausurado. La recepción involutiva del Vaticano II no arrancó, como habitualmente se suele entender, con el pontificado de Juan Pablo II y auxiliado por J. Ratzinger, sino en el aula conciliar, siendo el papa Montini el sucesor de Pedro. Con palabras del mismo G. Franzoni: “fue el mismo Pablo VI quien puso las premisas para que el Concilio pudiera ser, al menos en parte, ‘domesticado’ y el postconcilio ‘enfriado'”. Y un poco más adelante abunda en la misma tesis: el papa Montini “tomó decisiones que amputaron el Concilio en sus potencialidades, y puso las premisas para una interpretación reductiva de los documentos del Vaticano II”.

Avalaban esta conclusión, cuando menos, siete polémicas intervenciones suyas a lo largo de los trabajos conciliares y también en el tiempo inmediatamente posterior a la clausura de la Asamblea Episcopal:

1.- La famosa “Nota explicativa previa” a la Lumen Gentium (concretamente, al capítulo tercero) que va al final del documento conciliar, aguando -cuando no, disolviendo- la colegialidad episcopal.

2.- La proclamación de María -siguiendo al episcopado polaco- como “Madre de la Iglesia” y desoyendo el parecer mayoritario de los padres conciliares que la veían como “Madre en la Iglesia”, es decir, como discípula de Jesús y no “sobre” la Iglesia.

3.- La reserva papal de la cuestión del celibato de los presbíteros ante la petición de algunos padres conciliares para que se ordenaran hombres maduros, (los que serán llamados más adelante, “viri probati”), es decir, padres de familia y con una vida profesional asentada.

4.- La reserva sobre la cuestión de los medios moralmente lícitos para regular la natalidad.

5.- La asignación de una responsabilidad meramente consultiva a los Sínodos de Obispos, dejando al Papa libre para acoger o rechazar sus propuestas. En realidad, semejante decisión obedecía a una estrategia que -alimentada, una vez más, por la curia vaticana- pasaba por “de-potenciar” el Concilio y, particularmente, la colegialidad episcopal.

6.- El desinterés por dotar a la Iglesia de las instituciones adecuadas en las que visibilizar y concretar la afirmación conciliar de la Iglesia como “pueblo de Dios”. Podría haber erigido algo así como un senado de la Iglesia católica en el que estuvieran representados obispos, sacerdotes, monjes, monjas, religiosos, religiosas, laicos, hombres y mujeres, para debatir los grandes problemas. Nada de eso vio la luz.

7.- Finalmente, su negativa a que las mujeres pudieran acceder al sacerdocio.

G. Franzoni entendió que la gran mayoría de estas intervenciones papales obedecieron a una bienintencionada preocupación por evitar la ruptura de la comunión, sobre todo, entre la minoría y la mayoría conciliar. Sin embargo, le resultaba incontestable que su “obra de mediación terminó por limitar o cancelar la libertad del Concilio y, sobre todo, difirió al futuro problemas que más tarde reventarían, provocando consecuencias desastrosas. Montini estaba obsesionado por la búsqueda de una unanimidad moral sobre todos los textos conciliares: noble propósito, que sólo habría adormecido, más no cancelado, tensiones punzantes”. Es cierto que este severo juicio no le impidió reconocer también algunos puntos positivos en su pontificado tales como su inequívoco compromiso en favor de la paz y la justicia en el mundo o la renuncia a la tiara papal, símbolo arrogante del poder temporal (también político) del papado; aunque semejante renuncia no supusiera el abandono de un modelo de gobierno absolutista, heredado de la historia.

Sin negar los hechos reseñados por G. Franzoni, no comparto su valoración del pontificado de Pablo VI porque entiendo que lo poco que se ha podido experimentar de lo mucho y bueno que hay en el Vaticano II -al menos, hasta Francisco- se lo debemos a él. Éste es un importante punto que G. Franzoni no tuvo debidamente en cuenta ni, por ello, lo resaltó como era debido. Muy probablemente porque los testigos directos de determinados acontecimientos -en este caso, de relevancia mundial- tienen dificultades para marcar distancias y valorar una gestión con perspectiva histórica. Tal fue la situación (o, si se quiere, el contexto vital), así lo entiendo, de la inestimable aportación de G. Franzoni.

A diferencia de él, creo que el pontificado de Pablo VI estuvo presidido por tres grandes objetivos que el mismo papa Montini explicitó en sendos documentos de indudable calado y que siguen marcando (para bien) nuestro actual momento eclesial: la renovación de la Iglesia (“Ecclesiam suam”, 1964); la promoción de la justicia (“Populorum progressio”, 1967) y la evangelización del mundo (“Evangelii nuntiandi”, 1975).

Y, en consonancia con tales objetivos, tomó relevantes decisiones en diferentes campos. Retengo algunas de las referidas a la renovación de la Iglesia, a pesar de la psicología hamletiana que, al decir de sus críticos, le caracterizaba: la reforma litúrgica que va propiciando desde el año 1963 hasta 1969; la institución del Sínodo de los Obispos (1965); el reconocimiento de la plenitud de poderes episcopales (1966); el Directorio Pastoral para los Obispos (1973), probablemente el texto más logrado de su pontificado desde el punto de vista jurídico y pastoral; una reforma -cierto que muy limitada- de la curia Vaticana (1967); la creación de la Comisión Teológica Internacional (1969); la renovación de la vida religiosa (1966) y, sin ánimo de ser exhaustivo, el gran impulso que experimenta el ecumenismo en su pontificado. Estas decisiones de indudable calado van acompañadas de la creación de instituciones tales como el Consejo del Presbiterio, el Consejo Pastoral y los vicarios episcopales. Además, limita la edad en el ejercicio ministerial a los 75 años y, sobre todo, pone en marcha las Conferencias Episcopales, dotándolas de un estatuto.

Es cierto que el papel de las Conferencias Episcopales resulta todavía muy modesto, pero nadie cuestiona que presenta un considerable interés ya que favorece el desarrollo de una conciencia de iglesia regional -abierta a desempeñar el día de mañana un papel semejante al desarrollado por los patriarcados- y permite expresar con mayor eficacia la comunión eclesial en el seno de la catolicidad. Su limitada capacidad para incidir en el gobierno de la Iglesia va a ser objeto de muchos recelos y tensiones, sobre todo, a partir de las reacciones que provoca la publicación de la encíclica “Humanae Vitae” sobre el control de la natalidad (1968).

Merecen un tratamiento menos elogioso sus reservas -como ya se ha expuesto antes de ahora- al control artificial de la natalidad, así como su negativa a que las mujeres pudieran acceder al presbiterado; un cierre provisional, a la espera de estudios mejor fundados; por tanto, no “definitivo”, como así sucederá con Juan Pablo II.

Es cierto que Pablo VI llegó a sostener en alguna ocasión que el humo de Satanás se había infiltrado en la Iglesia. Sin embargo, también lo es que se trató de una referencia más ocasional, y casi anecdótica, en los últimos (y tristes) años de su pontificado. Lo cierto es que puso en marcha -insisto, tímidamente- el concilio Vaticano II. Y eso fue un enorme trabajo, no siempre valorado en la importancia que tiene. El papa Montini dejó entreabiertas -al menos, institucionalmente- las puertas que había abierto de par en par Juan XXIII. Al proceder de esta manera, permitió que un cierto aire fresco y primaveral entrara en la Iglesia propiciando -por supuesto, que con dudas y reticencias- otra forma de comunidad cristiana y de gobierno eclesial.

No es una mera anécdota que siga siendo todavía en nuestros días, sobre todo, para los sectores más involucionistas, el principal responsable de una supuesta disolución de la Iglesia en el postconcilio y, por tanto, un pontificado que superar y olvidar cuanto antes. En general, las suyas fueron reformas que, a pesar de la moderación desplegada, reconducirá Juan Pablo II con la ayuda del Prefecto de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, J. Ratzinger, posteriormente Benedicto XVI.

En esto radica mi mayor distancia con la valoración de G. Franzoni: donde él vio al primer muñidor de la involución eclesial yo percibo a un papa tímidamente reformador, a la vez que angustiado por una posible ruptura de la comunión. Entiendo que es este temor -juntamente con su horror a propiciar una reforma excesivamente rupturista con los pontificados anteriores al de Juan XXIII- lo que le hizo ser excesivamente complaciente con la minoría conciliar. Pero también creo que semejantes cautelas no le impidieron poner en marcha muchas iniciativas reformadoras que hoy nos parecen, en su fragilidad, admirables; sin dejar de ser, por ello, tímidas y, a veces, hasta timoratas. Ni le bloquearon en su relación con el mundo, una relación impregnada -así lo entiendo- de “empatía crítica” y, por ello, muchas veces nada complaciente, no sólo en lo relativo a la sexualidad, sino también, y de manera particular, en todo lo referente a la promoción de la justicia y la paz.

En este verano de 2018 en el que conmemoramos el cuarenta aniversario de su fallecimiento, creo que tenemos la responsabilidad de recordar que es posible otra Iglesia. Y es posible, no porque se fundamente en las fantasías de algunos teólogos, sino porque ya lo fue, aunque tímidamente, durante la celebración del Vaticano II y en una buena parte del pontificado de Pablo VI.

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La Humanae vitae y las consultas de Paulo VI. Nuevas investigaciones.

“Humanae vitae” y el último sondeo secreto de Pablo VI

El libro de Marengo sobre el origen de la encíclica: durante el primer Sínodo de los obispos, en 1967, el Papa Montini pidió un parecer sobre la anticoncepción; respondieron pocos y la mayor parte de ellos se mostró favorable a la apertura. Detalles del texto aprobado y después corregido

“Humanae vitae” y el último sondeo secreto de Pablo VI

Pubblicato il 10/07/2018
Ultima modifica il 10/07/2018 alle ore 19:23

En octubre de 1967, durante el primer Sínodo de los obispos celebrado en el Vaticano, Pablo VI le pidió al cardenal Secretario de Estado que solicitara pareceres sobre la contracepción en vista de la publicación de la encíclica. Solamente 26 de los 200 obispos que estaban presentes respondieron por escrito. De ellos, la mayor parte se dijo a favor de algunas concesiones con respecto a la píldora. Los que se opusieron fueron 7. Pero el Papa Montini, que ya había decidido no someter el argumento a la discusión conciliar y ya había escuchados los pareceres de una comisión de expertos (que se expresó a favor de la apertura), no halló elementos para cambiar la postura hasta entonces mantenida por sus predecesores y promulgó, pocos meses después, “Humanae vitae”, en julio de hace 50 años, aunque sin otorgarle la infalibilidad, como algunos habrían querido.


Es uno de los nuevos elementos que surgieron gracias a la investigación de monseñor Gilfredo Marengo, autor del libro apenas publicado en Italia “El nacimiento de una encíclica. «Humanae vitae» a la luz de los Archivos vaticanos” (Libreria Editrice Vaticana). Una investigación detallada a partir de documentos hasta ahora nunca consultados, gracias a la cual se han podido reconstruir el origen de la encíclica, sus diferentes redacciones y las correcciones que hizo Pablo VI. Un trabajo minucioso, que permite cancelar reconstrucciones fantásticas o basadas en testimonios individuales no siempre equilibrados. Un trabajo que también cancela las elucubraciones interesadas de cierta propaganda antipapal que actúa a golpe de invectivas por parte de anónimos. Esa misma campaña que recientemente atribuyó a Marengo (en cuanto ejecutor de directivas papales) el intento de «replantear» y cambiar la encíclica montiniana. Un libro que ayuda a comprender el trabajo personal del Pontífice, que en mayo de 1968 aprobó un primer borrador de la encíclica, preparado por la Congregación para la Doctrina de la Fe, pero lo corrigió después de haber leído las consideraciones de la Secretaría de Estado (que sugerían un enfoque diferente, a pesar de que afirmaran la misma postura contraria en relación con los anticonceptivos).


El sondeo “sinodal”


Durante el primer Sínodo de los obispos de otoño de 1967, precisamente el 4 de octubre, Pablo VI le pidió al cardenal Jean Villot que enviara una invitación a todos los padres sinodales para que le enviaran reflexiones y sugerencias sobre la regulación de los embarazos. «La noticia de esta voluntad del Papa de consultar a todos los miembros de la asamblea sinodal es muy importante –subraya Marengo–, porque una de las acusaciones más repetidas, tras la publicación de “Humanae vitae”, fue que el Papa decidió en soledad, de una manera no colegial». Sin embargo, respondió solamente un poco más del 12 por ciento de la asamblea (los miembros del Sínodo eran en total casi 200), en un arco temporal que fue del 9 de octubre de 1967 al 31 de mayo de 1968. La mayor parte de ellos se expresó a favor del uso de métodos contraceptivos: solamente siete pidieron que el Papa se pronunciara para insistir en que eran ilícitos. En el libro de Marengo aparece la lista de las comunicaciones escritas, 25 en total. Algunos de los que respondieron lo hicieron más de una vez; otros, en cambio, enviaron un único documento con varias firmas.


Los nombres de los que se expresaron


A favor de la apertura estaban los cardenales Suenens (Bruselas) y Döpfner (Mónaco de Baviera), los cardenales y obispos estadounidenses Shehan (Baltimor), Krol (Filadelfia), Dearden (Detroit), Wright (Pittsburgh); el cardenal Renard (Lyon), el obispo Martinj (Nouméa en Nueva Caledonia), en nombre de los obispos de las islas del sur de Oceanía; el cardenal Legér (Montreal), el administrador apostóolico de Toronto Phocock, el obispo Hurley (Durban); el obispo Lorscheider (Brasilia); el cardenal Darmojuwono (Semerang), en nombre de la Conferencia Episcopal de Indonesia; el obispo Martensen (Copenhague); el consconsejero del Patriarca de Antioquía de los melequitas, Edelby; el obispo Flahiff (Winnipeg), el obispo Beck (Liverpool); el obispo Dupuy (Albi en Philippe). En cambio, los que se expresaron en contra fueron siete: el estadounidense Fulton Sheen, obispo de Rochester; el cardenal Santos (Manila); el cardenal Tappouni, Patriarca de Antioquía de los sirios; el cardenal Siri (Génova); el obispo Attipetty (Verapoly, en India); el vicario apostólico Hartl (Araucanía, Chile); el obispo de Cracovia, Karol Wojtyla.


Las razones de los que estaban a favor…


Entre las diferentes respuestas que pedían de alguna manera revisar los términos de las enseñanzas de la Iglesia en relación con la regulación de los nacimientos, destacaban, indica el autor del libro, las de los cardenales Suenens y Döpfner. El purpurado belga, gran elector de Pablo VI (se asomó desde la ventana del estudio del Palacio Apostólico junto al nuevo Papa al final de su primer Ángelus, del domingo 23 de junio de 1963), envió tres textos. «Conociendo bien las preocupaciones de Pablo VI de mantenerse en línea con el magisterio de sus predecesores, en el primero trataba de demostrar que la decisión de Pío XII de juzgar lícito el método Ogino-Knaus, a pesar de introducir un elemento de novedad con respecto a la “Casti connubii”, no podía ser considerada discordante en relación con el magisterio de Pío XI. Así habría sido, análogamente, si se hubiera acogido la tesis de cuantos sostenían que, en determinadas condiciones, los cónyuges podían usar la píldora contraceptiva». En una tercera carta, Suenens, en cambio, examinaba la decisión del Papa de no someter a la decisión del Concilio la discusión sobre los métodos anticonceptivos; insistiendo en su desacuerdo, proponía plantear el argumento en un Sínodo posterior, puesto que habría sido «dramáticamente peligroso para el bien de la Iglesia que el Santo Padre asuma, solo, el papel de defensor y guardián de la fe y de la moral, y se presente al mundo evidentemente alejado del colegio de los obispos, del clero, de los fieles». Döpfner presentó la opinión de la mayor parte de los obispos alemanes, a favor de la apertura. Después, poco antes de la publicación de la encíclica, invitó al Papa a considerar bien la decisión, diciéndose preocupado y previendo consecuencias desastrosas.


…y las razones de los que estaban en contra


Entre los que se pronunciaron en sintonía con la intención de Pablo VI, solamente Wojtyła fue más allá de la «simple petición de que un futuro documento del magisterio insistiera en lo que Pío XI y Pío XII habían afirmado». El futuro Juan Pablo II envió, presentado como “Votum” en nombre de los obispos de Polonia, el llamado “Memorial de Cracovia”. «El fastidio por las posiciones conservadores –escribe Marengo– surge en la primera parte del “Memorial”, en donde se muestra la insatisfacción por la manera en la que ellas argumentaban sobre el valor del magisterio eclesial a propósito de la ley natural, con un énfasis especial sobre la continuidad infalible de su enseñanza». Son dos los elementos críticos expresados. El primero tenía que ver con el método: «no se podía dar por descontado que el rechazo de la contracepción perteneciera definitivamente al magisterio ordinario infalible de la Iglesia, precisamente porque el Papa había considerado necesario volver a examinar el problema (a través de la misma Comisión pontificia). La observación identificaba el límite de las posiciones de la minoría que, dando por descontado el perfil autoritativo de las enseñanzas eclesiales ya producidas, consideraban sustancialmente inútil cualquier enfoque sobre la cuestión que fuera más allá de la mera repetición de los datos tradicionalmente presentes en el patrimonio doctrinal de la Iglesia. Por esta razón, los teólogos de Cracovia resaltaban el límite de esta postura que, invocando a priori la autoridad del magisterio, descuidaba desarrollar una argumentación de las tesis sostenidas, particularmente en relación con el perfil fisiológico y teológico de la categoría de ley natural». Las investigaciones publicadas en el libro revelan que Wotyła contaba con importantes contribuciones (la más célebre era el “Memorial de Cracovia” de febrero de 1968), pero no influyeron en la redacción de la encíclica. «Las fuentes no permiten afirmar –escribe Marengo– que estos textos haya sido utilizados significativamente para la redacción de “Humanae vitae”».


El borrador aprobado y luego corregido


Los documentos nunca publicados demuestran que Pablo VI aprobó el 9 de mayo de 1968 el texto de una encíclica y fijó la fecha para su publicación (habría sido el día de la Ascensión, el 23 de mayo). Llevaba como título “De nascendae prolis” y fue el resultado de la reelaboración que llevó a cabo el padre Mario Luigi Ciappi (entonces Teólogo de la Casa Pontificia y futuro cardenal) de un proyecto que preparó la Congregación para la Doctrina de la Fe entre el otoño y el invierno de 1967. El Papa Montini le pidió a Ciappi que evitara enfatizar el carácter “definitivo” de su pronunciamiento y que tuviera mucho cuidado para que la exposición doctrinal no pudiera dar pie a equívocos o incertezas. «Ciappi intervino en el texto -escribe Marengo– con tres finalidades: insistir en el primado del fin procreador del matrimonio; negar legitimidad al uso del principio de totalidad, dar ala encíclica el valor de un documento que cancelara de una vez por todas el debate». Se trataba de un texto con una conspicua parte doctrinal, lleno de citas de Pío XII. «Con estas decisiones –observa el autor del libro– la futura encíclica se habría reducido completamente, en sus finalidades, a un riguroso pronunciamiento de doctrina moral. No es casual que precisamente en los primeros párrafos se cancelara la alusión a la especificidad cristiana de la comprensión del amor conyugal», contenido en un borrador anterior.


El Papa lo piensa mejor


En uno de los apéndices del libro de Marengo se publica íntegro el texto de esta encíclica pronta pero archivada. La versión oficial latina ya había sido impresa y solamente se esperaban las traducciones a las lenguas modernas para poder proceder con su publicación oficial. Pero sucedió algo inesperado. «Los traductores franceses de la Secretaría de Estado, monseñor J. Martin y monseñor P. Poupard, de acuerdo con Eduardo Martínez Somalo, encargado de la traducción española, le enviaron al Santo padre, mediante G. Benelli, Sustituto de la Secretaría de Estado, sus reservas sobre el texto». «Un atento análisis del documento preparado –escribieron los tres traductores, que después habrían sido creado cardenales– confirma la primera impresión. Es relativamente fácil darle algunos retoques formales (abreviar frases demasiado largas, cancelar repeticiones, mover algunos argumentos…) y ello evitaría ciertamente una cantidad de fastidios: nuevo trabajo, nuevos retrasos, indiscreciones, odiosidades… Pero, en conciencia, debemos decir que en nuestra opinión el remedio sería insuficiente. Es la configuración misma, la formulación negativa o restrictiva, más allá de la presentación estilística, lo que parece poco adecuado al objetivo: hacer inteligible y (en la medida de lo posible) aceptable la doctrina de la iglesia al hombre de hoy en relación con una materia tan discutida y delicada. Si los Superiores consideran suficiente la primera solución (retoques formales), el documento puede estar listo dentro de pocos días. De lo contrario, será necesario un trabajo más largo y mayor esfuerzo. + JM e Poupard». Después de esta comunicación, la publicación de la encíclica fue bloqueada. Por esta razón “Humanae vitae” no fue publicada sino hasta el 25 de julio siguiente: no se pretendía divulgar el documento en pleno verano para que pasara inobservado (cosa, además, imposible, teniendo en cuenta el argumento). No: la publicación estiva se debió a estas observaciones sobre el texto que había formulado Ciappi.


El borrador Martin-Poupard


A partir de entonces, el trabajo para preparar la que habría sido “Humanae vitae” se desarrolló «dentro de una polarización entre los ambientes de la Secretaría de Estado y el protagonismo de Philippe, a quien Pablo VI reconoció, como fuera, el papel de coordinador último de la redacción del texto. El Secretario de la Congregación para la Doctrina de la Fe, con este encargo, se apoyó por completo en las sugerencias de B. Duroux O.p., colaborador suyo desde hacía mucho tiempo y que en esos años era uno de los asesores más escuchados de la misma Congregación». Martin y Popuard recibieron el encargo de redactar una nueva propuesta: a pesar de volver a proponer todos los contenidos doctrinales fundamentales, el nuevo texto se caracteriza «por un profundo cambio de estilo y de presentación, que se puede apreciar principalmente en el tenor de la sección introductoria y en la sección pastoral». Si en la “De nascendae prolis” se enfatizaba el deber de ajustarse a la doctrina, en este nuevo documento se pone en primer lugar ofrecer la ayuda y el apoyo de la Iglesia para acompañar a una cabal correspondencia con el plan de amor de Dios creador. En los primeros párrafos dirigidos a los sacerdotes que cuidan almas, retomando la invitación a la fidelidad a las enseñanzas del magisterio, se da mayor importancia a la necesidad de «una acogida llena de paciencia y de bondad para los pecadores», concentrada sobre la importancia de la fidelidad a los sacramentos como indispensable para un camino de perfección que no es cuestionado por «caídas, aunque sean demasiado reiteradas».


Nuevas dificultades


Pablo VI no aprobó tampoco el nuevo texto, duramente criticado por el Secretario del ex Santo Oficio Philippe. «Aunque todos los principales contenidos doctrinales –escribe Marengo– fueran sido acogidos, el conjunto del texto (proponiéndose interpretar “problemas de vida conyugal en la fidelidad al plan de amor de Dios”) parecía sugerir que licitud o menos de la contracepción no era el objeto de la futura intervención magisterial; por otra parte, la plena centralidad otorgada al “amor conyugal” permitía, sin dudas, un enfoque unitario, pero también podía ser entendida como una implícita descentración de la atención al fin procreador del matrimonio. Además, la tonalidad con la que se afronta la invitación a seguir las indicaciones del magisterio en relación con los métodos de regulación de los nacimientos se alejaba de todo tono de rigor doctrina y disciplinario, apostando, más bien, por una perspectiva de acompañamiento para las parejas, invitadas a adherir progresivamente a la plenitud de la forma cristiana de su amor recíproco». El padre Philippe metió, pues, las manos en el texto que fue entregado al Papa Pablo VI el 22 de junio. Montini también corrigió, amplió (probablemente con la ayuda de su “teólogo de cabecera”, el obispo Carl Colombo) y al final aprobó el texto definitivo el 8 de julio de 1968.


Finalmente, la “Humanae vitae”


El texto final de la encíclica deja clara «la conciencia de que todo lo propuesto y las normas expresadas no eran de fácil recepción, puesto que la Iglesia pretendía presentarse capaz de mostrar al mismo tiempo compasión por las debilidades y los pecados de los hombres y firmeza al proponer su enseñanza. El tono del lenguaje –escribe Marengo– mostraba haber tenido presentes muchas de las objeciones que habían sido propuestas sobre la hipótesis de un posible rechazo de las prácticas contraceptivas, objeciones que, principalmente, argumentaban a partir del rechazo de tal norma por parte de muchas parejas y también de la dificultad de utilizar los métodos naturales. Sin perseguir dialécticamente esas posiciones, el Papa las englobaba al tomar nota de una difícil condición cultural y social en la que viven las parejas casadas y en el reconocimiento realista de la nada sorprendente experiencia de la debilidad y del pecado». La elección de este paradigma de comunicación, cuya intención era la de favorecer la recepción de la encíclica fuera de polémicas ideológicas, ubica en primer lugar «un elemento fundamental de la vida moral del cristiano: aunque la libertad humana siga de manera imperfecta la salvación ofrecida en el Evangelio, la Iglesia debe proponerla siempre con fidelidad y totalidad». También es significativo el perfil pastoral del documento: se dejan claros tres elementos fundamentales: «el indispensable recurso al apoyo de la gracia divina, así como a los apreciables esfuerzos de las acciones humanas; el llamado a no aislar la práctica de la regulación de los nacimientos del mucho más amplio contexto de una vida matrimonial comprendida en todas sus dimensiones constitutivas; la noción de “dominio de sí” y de “castidad conyugal”».


Las conclusiones de Marengo



«Alrededor de la encíclica –concluye el autor del libro– se catalizaron todas las tensiones de esos años: sin restar nada al valor objetivo de su enseñanza ni a la importancia del argumento afrontado, hay que reconocer que ese documento sufrió una sobreexposición notable, no solo en el panorama de la opinión pública, sino también en el ámbito de la vida eclesial y de la reflexión teológica». Tomar partido a favor o en contra de “Humanae vitae” a veces ha coincidido, según Marengo, «con radicales decisiones de campo y se ha comprendido como la necesaria, previa verificación, de fuertes perfiles identitarios en la Iglesia. De esta manera se han favorecido dos actitudes extremas: un rechazo prejuicioso de su enseñanza o una defensa (sin peros) que le ha otorgado la desproporcionada dimensión de defensa frente a cualquier insurgencia de crisis en la Iglesia y en el mundo». Un mejor conocimiento del delicado camino de redacción y de todos los factores que determinaron su evolución «puede ayudar a dar una dimensión más real de los enfoques sobre la encíclica, que ha exasperado los diferentes resultados de su recepción».

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La píldora anticonceptiva en la reflexión de Juan Pablo I

Luciani, los obispos del Triveneto y la apertura sobre la píldora anticonceptiva

En una nota redactada por Pablo VI se afirma: si hubiere duda, no se puede acusar de pecado a quien usa el anticonceptivo. El texto fue publicado por Falasca en “Avvenire”. Después de “Humanae vitae”, el obispo se uniformó: «Pensamiento del Papa y mío»

Pablo VI (izq.) y el cardenal Albino Luciani

Pubblicato il 13/06/2018
Ultima modifica il 13/06/2018 alle ore 14:37

Es un ejemplo de atención pastoral, cercanía a las parejas en dificultades, de intentar explorar cualquier posible desarrollo de la doctrina moral para ir al encuentro de las familias. Pero también, y sobre todo, es un ejemplo de cómo en la Iglesia se permanece unidos al sucesor de Pedro cuando este se expresa. En el periodo que va desde finales del Concilio hasta la promulgación de la encíclica “Humanae vitae”, las aperturas a los anticonceptivos manifestadas por monseñor Albino Luciani, obispo de Vittorio Veneto, eran conocidas: en varias ocasiones se había referido al argumento en conferencias públicas, cartas, declaraciones. En cambio, es menos conocido un documento reservado y que no estaba destinado a ser publicado. Se trata de un parecer sobre la licitud del uso de la píldora de progestágeno que inhibe la ovulación de la mujer. Stefania Falasca, vicepostuladora de la causa de canonización de Luciani, anticipó en el diario italiano “Avvenire” (en la página 17 de la edición de hoy) el documento que será publicado en el libro que escribió con Davide Fiocco y Mauro Velati (Juan Pablo I. Biografía “ex documentis” de las actas del proceso canónico), listo para ser impreso en Italia (por TiPi ediciones). Se trata de una nota que escribió Luciani, pero que fue hecha propia por todo el episcopado del Triveneto, cuando Pablo VI le pidió un parecer algunos meses antes de que apareciera la encíclica “Humanae vitae” (promulgada en julio de 1968), con la que el Papa Montini declaró moralmente ilícito recurrir a la píldora o cualquier otro medio anticonceptivo que no fueran los métodos naturales basados en el cálculo de los periodos fértiles.


«No consta, es dudoso. En la duda, no se puede acusar de pecado a quien usa la píldora», escribieron los obispos del Triveneto, en el parecer enviado al Pontífice, quien decidió no someter al Concilio el análisis de este argumento, sino a una comisión de teólogos y expertos. Luciani, que tenía un hermano, Berto, padre de diez hijos y que como obispo pasaba mucho tiempo en el confesionario, quería encontrar una vía: «Nosotros no podemos desinteresarnos por completo. Si hubiere una sola posibilidad entre mil –dijo a sus sacerdotes en la primavera de 1965–, debemos encontrar esta posibilidad y ver, si por casualidad, con la ayuda del Espíritu Santo, descubrimos algo que hasta ahora se nos había escapado… Les aseguro que los obispos estarían muy contentos».


La sensibilidad del obispo de Vittorio Veneto sobre el argumento era bien conocida y por este motivo el entonces patriarca de Venecia, Giovanni Urbani (a quien Luciani habría sucedido poco tiempo después), le encomendó la tarea de preparar el documento para el Papa. El informe fue entregado por el cardenal Urbani a Pablo VI, quien lo juzgó positivamente, «tanto que Urbani, al volver de Roma –informa Stefania Falasca, que consultó las agendas personales del entonces futuro Papa– quiso desviarse hasta Vittorio Veneto para referir personalmente el comentario positivo de Montini al obispo Luciani». Las notas mecanoscritas de este documento presentado por la Conferencia Episcopal del Triveneto, y cuyo redactor fue Luciani, fueron encontradas entre los documentos del entonces obispo de Vittorio Veneto durante la investigación que comenzó con la causa de canonización. Ahora se encuentran en la biografía “ex documentis” de Juan Pablo I, de próxima publicación.


El texto fue presentado por Luciani entre el 23 y el 24 de agosto de 1967, mientras estaba participando en el encuentro del episcopado lombardo-véneto en San Fidencio (Verona), como parte de los preparativos para el Sínodo de los obispos. «El problema de los nacimientos –comienza Luciani–, advertido también en nuestras diócesis y un poco opacado por opiniones contrastantes que, después del Concilio, circularon en la prensa, requeriría, si fuese posible, una respuesta próxima. Según algunos obispos tal respuesta puede ser moderadamente “liberal”. Sin acarrear prejuicio a la ley de Dios».


Luciani advertía el drama de los esposos: había hablado de ello también con los familiares y diferentes cónyuges, se había documentado, había consultado teólogos y médicos. Buscaba una vía en la cual la aplicación de la doctrina católica pudiera tener en consideración también el drama de conciencia de muchas parejas creyentes, atormentadas. Escribe Stefania Falasca: «Se debe distinguir, por una parte, la reflexión y las preocupaciones de un pastor que es también teólogo dogmático en búsqueda, cercano, con gran sensibilidad pastoral, a las dificultades de muchas parejas cristianas y, por lo tanto, a favor de una mayor profundización de la doctrina católica sobre la cuestión, y, por otra parte, considerar al obispo fiel a una doctrina que había permanecido sustancial y constantemente firme en la desaprobación de las prácticas contraceptivas».


Luciani explica que ese «moderadamente liberal» vale solamente en un campo circunscrito y definitivo: «Es decir: no se considera aquí el campo, en el que ya ha intervenido el magisterio (onanismo, limitación de los nacimientos mediante instrumentos y mediante sustancias químicas, que agreden, por ejemplo, al óvulo fecundado o esterilizan a los espermatozoides o inhiben el anidamiento del óvulo fecundado a la pared del útero). Se considera aquí el caso de la píldora a base de “progestágeno”; no se ha propuesto examinar si es lícito imitar a la naturaleza, repitiendo o promulgando efectos naturales. Se supone, más bien, que la ovulación impedida es un mal, pero no estudia nuestra cuestión».


«Hoy los estudios científicos –continúa la nota de Luciani– han revelado mejor la naturaleza y las tareas de la progesterona; se puede, parece, estudiar el problema bajo un punto de vista nuevo y decir, por lo menos, que existe el “dubium iuris”. Una indicación proviene de la famosa nota 14 al n. 51 de la “Gaudium et spes”, en la que, entre las citadas actas del magisterio, que han condenado vías prohibidas en materia de regulación de los nacimientos, se busca en vano el Discurso del 12 de septiembre de 2958. Sin embargo, no faltó en la Comisión (ndr. “pro studio populationis, familiae et natalitatis”) quien pidiera la cita alzando la voz».


Teniendo en cuenta estas motivaciones, Luciani reflexiona después sobre las leyes naturales: «Algunos dicen: la naturaleza ha establecido que la mujer cada mes tenga la ovulación. Sí, pero la misma naturaleza suspende la ovulación durante la gestación y la lactancia, y después de la menopausia. Hay que tener cuidado en no tomar a la “naturaleza” en sentido demasiado estrecho. La naturaleza quiere, por ejemplo que nosotros seamos más pesados que el aire, y, a pesar de ello, hacemos muy bien viajando por vía aérea imitando el principio natural según el cual vuelan los pájaros».


Estas son, pues, las conclusiones que los obispos del Triveneto hicieron propias y presentaron al Pontífice: «El magisterio puede, ciertamente, interpretar auténticamente las leyes naturales. Pero con mucha prudencia, cuando tiene datos ciertos a la mano. En nuestro caso, los datos parecen tales que o se diga: “Es lícito”, o al menos se diga: “No consta, es dudoso”. En la duda, no se puede acusar de pecado a quien usa la píldora».


El documento de la Conferencia episcopal de las Tres Venecias fue entregado al Papa en la primavera de 1968. Algunos meses después, el 25 de julio, Pablo VI publicó “Humanae vitae”. De las preocupaciones presentes en la nota que redactó Luciani, la encíclica toma solamente la invitación a continuar estudiando y analizando la cuestión científicamente, para «dar una base suficientemente segura para una regulación de los nacimientos, basada en la observancia de los ritmos naturales». Cuatro días después de la promulgación, Luciani envió a sus sacerdotes diocesanos la carta titulada “Encíclica apenas leída”, en la que confesaba que esperaba íntimamente que «las gravísimas dificultades existentes pudieran ser superadas», y se declaraba consciente de las amarguras que la carta papal podía suscitar, pero invitaba a todos a sumarse al pronunciamiento del Papa Montini, aplicando con prontitud las directivas pastorales: «Pensamiento del Papa y mío».


Una adhesión diferente, indica la autora del libro, con respecto a la de otros ambientes eclesiales, que acogieron el documento don frialdad y lo criticaron abiertamente, oponiéndose al Papa, como hicieron también algunos cardenales y obispos. Pablo VI se dio cuenta de la diferencia y encomendó precisamente a aquel obispo véneto que preparara algunos artículos para “L’Osservatore Romano”. El enfoque del futuro Juan Pablo I emerge claramente en el opúsculo “Pensamientos sobre la familia”, ampliamente distribuido por la Conferencia episcopal del Triveneto, en el cual, respondiendo a algunas preguntas sobre la conducta de los cónyuges en relación con la cuestión y sobre el discernimiento por parte de los confesores, Luciani escribió: «Una cosa es el justo “sentido de la culpa” y otra diferente el angustiante, disturbante “complejo de culpabilidad” –afirmó. El primero es fruto de conciencia delicada, el segundo proviene de conciencia no bien iluminada e ignora que el Evangelio es mensaje de cosas alegres incluso para los pecadores, si están dispuestos a volver, aún con el enésimo esfuerzo, a una vida sinceramente cristiana».


Después afirmaba: «¿Cómo juzgará Dios? Se puede pensar que Dios, viéndolo todo y considerándolo todo, no ha suspendido su amistad con estas almas. El contexto de una vida continuamente cristiana, autoriza, efectivamente, a esperar con algún fundamento que la voluntad de esos esposos no esté alejada de Dios y que su culpa pueda ser no grave, aunque no nos sea dado saberlo con certeza ni proclamarlo caso por caso. Esta respuesta mía… ¡no me valdrá (espero) la acusación de pretender colocar cojines bajo los codos de los pecadores! Es la acusación que, sobre este argumento, Bossuet hizo a Francisco de Sales, que solamente deseaba iluminar en sus graves dificultades a laicos seriamente comprometidos con el bien».


El enfoque de Luciani, que habría sido elegido Papa, para suceder a Pablo VI, diez años después de la “Humanae vitae”, es mucho más significativo ahora. El entonces obispo de Vittorio Veneto antes de la publicación de la encíclica pensaba de manera diferente. Pero, después de que el Pontífice se hubiera expresado, como pastor auténtico, se había alineado, ayudando a los fieles a que hicieran lo mismo. Y, a propósito de la encíclica, dijo: «Pensamiento del Papa y mío». No dijo: «Pensamiento del Papa, y mío porque es lo que pienso», o «Pensamiento del Papa, pero no mío porque yo quería una declaración diferente», como, por el contrario, hicieron muchos otros obispos y cardenales, provocando mucho sufrimiento a Pablo VI, quien, desde entonces y hasta el final de su Pontificado, no volvió a publicar más encíclicas. Y como hasta nuestros días, en diferentes circunstancias, se ha repetido con diferentes Pontífices.



La portada del volumen, de próxima publicación, “Juan Pablo I. Biografía «ex documentis» de las actas del proceso canónico” (TiPi edizioni)

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Paulo VI y Romero serán canonizados en el Vaticano

14 de octubre: El Papa canonizará a Mons. Romero, Pablo VI y 4 beatos

El Papa Pablo VI y Mons. Oscar Romero, junto a otros 4 beatos de la caridad serán canonizados en 14 de octubre de 2018, en el Vaticano, en el marco del Sínodo de los Obispos para los Jóvenes.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“El Arzobispo de San Salvador, Mons. Oscar Arnulfo Romero Galdámez y el Papa Pablo VI serán proclamados santos de la Iglesia católica el próximo 14 de octubre de 2018, en el Vaticano”, lo anunció el Papa Francisco la mañana de este sábado 19 de mayo, durante el Consistorio Ordinario Público para la Canonización de algunos beatos.

Ese mismo día también serán canonizados Francesco Spinelli, sacerdote diocesano, fundador del Instituto de las Adoratrices del Santísimo Sacramento; Vincenzo Romano, sacerdote diocesano; Maria Katharina Kasper, virgen, Fundadora del Instituto de las Pobres Siervas de Jesucristo; Nazaria Ignacia de Santa Teresa de Jesús (nacida: Nazaria Ignacia March Mesa), virgen, Fundadora de la Congregación de las Hermanas Misioneras Cruzadas de la Iglesia.

Mons. Oscar Romero, del martirio a la santidad

Recordamos que, el Mons. Oscar Romero, Obispo de San Salvador, nació el 15 de agosto de 1917 en el municipio de Ciudad Barrios, del departamento de San Miguel; fue asesinado en el altar, mientras celebraba la Santa Misa, el 24 de marzo de 1980.

El 24 de marzo de 1990 se inició la causa de canonización de Mons. Romero. En 1994 se presentó de modo formal la solicitud para su canonización a su sucesor Arturo Rivera y Damas, a partir de ese proceso, Mons. Romero recibió el título de Siervo de Dios. El 3 de febrero de 2015 fue reconocido por la Iglesia católica como mártir “por odio a la fe”, al ser aprobado por el Papa Francisco el decreto de martirio correspondiente y promulgado por la Congregación para las Causas de los Santos. El 23 de mayo de 2015 fue beatificado en la Plaza Salvador del Mundo alrededor de las 10.30 de la mañana, se trata del primer salvadoreño en ser elevado a los altares y el primer Arzobispo mártir de América.

Pablo VI, el Papa de la vida

Asimismo, recordamos que Giovanni Battista Enrico Antonio Maria Montini, nació en Concesio, cerca de Brescia, Lombardia; el 26 de septiembre de 1897 y murió en Castel Gandolfo, el 6 de agosto de 1978. Fue el 262 Pontífice de la Iglesia católica, elegido el 21 de junio de 1963.

En un encuentro con el clero de Roma en febrero de este año, en la Basílica de San Juan de Letrán, el Papa Francisco había revelado la próxima canonización del Papa Montini que había sido beatificado el 19 de octubre de 2014. Es justamente en 2014 que sucedió el milagro que lo elevará a los honores de los altares y se refiere a curación inexplicable de una niña en el quinto mes de embarazo. Según los médicos, la pequeña no habría tenido la posibilidad de nacer a causa de una grave complicación en la gestación, incluso peligrosa para la salud de la madre. En un viaje a Brescia, tierra natal de Montini, la mujer pidió intensamente en el Santuario de Santa maría de las Gracias, obteniendo la curación completa de la hija.

También para la beatificación, el milagro sucedió en una fase de la vida pre natal. En 2001 en California, una madre, al quinto mes de embarazo, estaba en condiciones desesperadas por la presencia de líquido en el abdomen y la ausencia de líquido en el saco amniótico. Los médicos aconsejaron el aborto terapéutico, pero ella se negó y, bajo la sugerencia de una religiosa italiana que había conocido en vida, oró a Pablo VI.

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El dramático encuentro entre Paulo VI y Mons. Lefebvre

He aquí el acta secreta del encuentro entre Pablo VI y Lefebvre

En el libro del padre Sapienza se encuentra la transcripción de la conversación del 11 de septiembre de 1976 entre el obispo tradicionalista y Montini. Documento útil para comprender ciertas dinámicas internas en la Iglesia de hoy

El arzobispo francés Marcel Lefebvre

Pubblicato il 16/05/2018
Ultima modifica il 16/05/2018 alle ore 21:05


«Tal vez haya habido algo poco apropiado en mis palabras, en mis escritos; pero no he querido referirme a su persona, nunca he tenido esa intención… Yo no puedo comprender por qué de repente se me condene porque formo a sacerdotes en la obediencia de la santa tradición de la santa Iglesia». «No es cierto. Se le dijo y escribió muchas veces que usted se equivocaba y por qué se equivocaba. Usted no ha querido escuchar nunca… Usted lo ha dicho y lo ha escrito. Sería un Papa modernista. Aplicando un Concilio Ecuménico, yo habría traicionado a la Iglesia. Usted comprenderá que, si así fuese, tendría que renunciar; e invitarle a usted a ocupar mi sitio para dirigir a la Iglesia».


Se trata de un dramático documento, un mecanoscrito en lengua italiana con algunas partes en francés. El Papa Montini recibió el 11 de septiembre de 1976 en Castel Gandolfo al arzobispo francés Marcel Lefebvre, jefe de la Fraternidad San Pío X y gran crítico del Concilio. El redactor del acta fue, por voluntad del mismo Pablo VI, el Sustituto de la Secretaría de Estado, Giovanni Benelli (que pocos meses después fue promovido a arzobispo de Florencia y creado cardenal). Participó también en el encuentro su secretario particular, Pasquale Macchi. Benelli fue, pues, un asistente excepcional: diez años antes había sido pro-nuncio en Senegal, en donde fue obispo misionero el prelado francés. La transcripción de ese encuentro (entre el Papa que condujo el Concilio hacia su conclusión y que promulgó la reforma litúrgica, y el obispo rebelde que desafiaba la autoridad del Pontífice) ahora es publicada en el libro “La barca de Pablo”, escrito por el regente de la Casa Pontificia Leonardo Sapienza.


Antes de indicar cuáles son las partes más importantes de esta conversación, es importante recordar que Giovanni Battista Montini y Marcel Lefebvre se conocían desde hacía tiempo. En los archivos de la diócesis de Milán hay una carta dirigida por el prelado francés al entonces arzobispo ambrosiano sobre los problemas misioneros del episcopado africano. Montini respondió diciéndose complacido «por la acción apostólica» de Lefebvre. Además, tanto el cardenal Montini como Lefebvre habían participaro en las sesines de trabajo de la Comisión central preparatoria del Concilio. Durante el Vaticano II, Lefebvre fue uno de los protagonistas de la minoría conservadora que se formó alrededor del “coetus internationalis patrum”. Estaba en primera línea en la lucha contra la colegialidad, pidió la condena del comunismo y una lucha feroz contra la libertad religiosa, derecho que el Concilio habría garantizado con la declaración “Dignitatis humanae”. Pero hay que recordar que el arzobispo francés firmó tanto la Constitución conciliar sobre la liturgia como la misma declaración sobre la libertad religiosa. También hay que recordar que Lefebvre celebró la misa de 1965 con las primeras reformas experimentales introducidas por el “consilium” guiado por el cardenal Giacomo Lercaro y por el entonces padre Annibale Bugnini.


Después de haber dejado el puesto de superior de su congregación, Lefebvre fundó en 1970 la Fraternidad sacerdotal San Pío X, con un seminario propio en Ecône, en la diócesis suiza de Friburgo y con el reconocimiento del obispo diocesano, François Charrière. La Fraternidad se niega a celebrar según el nuevo misal romano, y en 1974 el arzobispo indica que las novedades introducidas por el Convilio Vaticano II son «novedades destructoras de la Iglesia». Pierre Mamie, el obispo que sucedió a Charrière, de acuerdo con la Conferencia Episcopal helvética y con el Vaticano, retira el reconocimiento canónico al seminario de Ecône y pide su clausura.


La Santa Sede trata de dialogar con Lefebvre: el Papa instituye una comisión para escuchar las instancias del prelado, conformada por los cardenales Garrone, prefecto de la Educación Católica, John Joseph Wright, prefecto del clero, y Arturo Tabera Araoz, prefecto de los religiosos. En 1975, Roma invita a Lefebvre a cerrar el seminario de Ecône y a no preoceder con nuevas ordenaciones sacerdotales. En tres ocasiones Pablo VI escribió al arzobispo y envió prelados de confianza a visitar la sede de los tradicionalistas. Pero después del enésimo “No”, Lefebvre fue suspendido “a divinis”, es decir de los derechos y deberes que derivan del sacerdocio y del episcopado. Ya no podía celebrar, pero, a pesar de ello, en agosto de ese año, preside la misa ante diez mil fieles y cuatrocientos periodistas, obteniendo una enorme resonancia mediática. En septiembre de 1967 Lefebvre fue recibido por el Papa Montini para una audiencia en Castel Gandolfo.


El encuentro, se lee en el acta ahora publicada, duró poco más de media hora, de las 10.27 a las 11.05. La transcripción mecanoscrita llena ocho páginas. «Su Santidad ha encargado al Sustituto que haga constar en acta Su conversación con Monse. Lefebvre: si, durante el coloquio, hubiere considerado oportuna su intervención, le habría hecho un gesto». Pero no parece que haya intervenido Benelli. A pesar de la presencia de dos testigos, el Sustituto y el secretario Macchi, el diálogo siempre se desarrolla entre el Papa y Lefebvre, alternando entre el francés y el italiano.


«Espero encontrarme frente a un hermano, un hijo, un amigo. Desgraciadamente, la posición que usted ha tomado es la de un antipapa –comienza Pablo VI. ¿Qué quiere que diga? Usted no ha consentido ninguna medida en sus palabras, en sus actos, en su comportamiento. No se ha negado a venir a verme. Y a mí me gustaría poder resolver un caso tan penoso. Escucharé; y le invitaré a reflexionar. Sé que soy un hombre pobre. Pero aquí no es la persona la que está en juego: es el Papa. Y usted ha juzgado al Papa como infiel a la Fe de la que es supremo garante. Tal vez sea esta la primera vez en la historia que sucede. Usted ha dicho al mundo entero que el Papa no tiene fe, que no cree, que es modernista, y cosas así. Debo, sí, ser humilde. Pero usted se encuentra en una posición terrible. Lleva a cabo actos, ante el mundo, de extrema gravedad».


Lefebvre se defiende diciendo que no era su intención atacar la persona del Papa y admite: «Tal vez haya habido algo poco apropiado en mis palabras, en mis escritos». Y añade que no es el único, pues son él están «obispos, sacerdotes, numerosos fieles». Afirma que «la situación en la Iglesia después del Concilio» es «tal que nosotros ya no sabemos qué hacer. Con todos estos cambios o corremos el peligro de perder la fe o damos la impresión de desobedecer. Yo quisiera ponerme de rodillas y aceptar todo; pero no puedo ir contra mi conciencia. No soy yo quien ha creado un movimiento», sino los fieles «que no aceptan esta situación. Yo no soy el jefe de los tradicionalistas… Yo me comporto exactamente como me comportaba antes del Concilio. Yo no puedo comprender cómo, de repente, se me condene porque formo a sacerdotes en la obediencia de la santa tradición de la santa Iglesia».


Pablo VI interviene para desmentir: «No es cierto. Se le dijo y escribió muchas veces que usted se equivocaba y por qué se equivocaba. Usted no ha querido escuchar nunca. Continúe con su exposición». Lefebvre retoma la palabra: «Muchos sacerdotes y muchos fieles piensan que es difícil aceptar las tendencias que se hicieron día después [sic! Así aparece en la transcripción, ndr.] del Concilio Ecuménico Vaticano II, sobre la liturgia, sobre la libertad religiosa, sobre la formación de los sacerdotes, sobre las relaciones de la Iglesia con los Estados católicos, sobre las relaciones de la Iglesia con los protestantes. Y, repito, no soy yo el que lo piensa. Hay mucha gente que piensa de esta manera. Gente que se aferra a mí y me empuja, a menudo contra mi voluntad, a no abandonarla… En Lille, por ejemplo, no fui yo el que quiso esa manifestación…». Usted lo ha dicho y lo ha escrito. Sería un Papa modernista. Aplicando un Concilio Ecuménico, yo habría traicionado a la Iglesia. Usted comprenderá que, si así fuese, tendría que renunciar; e invitarle a usted a ocupar mi sitio para dirigir a la Iglesia».


«Pero, ¿qué está diciendo?», interrumpe el Papa Montini. «No soy yo… es la televisión», balbucea Lefebvre para defenderse. «Pero la televisión –replica Pablo VI, que se demuestra bien informado sobre todo– transmitió lo que usted dijo. Fue usted el que habló, y de manera durísima, contra el Papa». El arzobispo francés insiste culpando a los periodistas: «Usted lo sabe, a menudo son los periodistas los que obligan a hablar… Y yo tengo derecho de defenderme. Los cardenales que me han juzgado en Roma me han calumniado: y creo que tengo el derecho de decir que son calumnias… Ya no sé qué hacer. Trato de formar sacerdotes según la fe y en la fe. Cuando veo los demás Seminarios sufro terriblemente: situaciones inimaginables. Y luego: los religiosos que llevan el hábito son condenados o despreciados por los obispos: los que son apreciados, en cambio, son los que viven una vida secularizada, los que se comportan como la gente del mundo».


El Papa Montini observa: «Pero nosotros no aprobamos estos comportamientos. Todos los días trabajamos con gran esfuerzo y con igual tenacidad para eliminar ciertos abusos, no conformes a la ley vigente de la Iglesia, que es la del Concilio y de la Tradición. Si usted se hubiera esforzado por ver, comprender lo que hago y digo todos los días, para asegurar la fidelidad de la Iglesia al ayer y la correspondencia al hoy y al mañana, no habría llegado este punto doloroso en el que se encuentra. Somos los primeros en deplorar los excesos. Somos los primeros y los más preocupados para encontrar un remedio. Pero este remedio no se puede encontrar en un desafío a la autoridad de la Iglesia. Se lo he escrito en repetidas ocasiones. Usted no ha tenido en cuenta mis palabras».


Lefebvre responde afirmando querer hablar de la libertad religiosa, porque «lo que se lee en el documento conciliar va en contra de lo que han dicho sus Predecesores». El Papa dice que no son argumentos que se discutan durante una audiencia, «pero –asegura– tomo nota de su perplejidad: es su actitud contra el Concilio…». «No estoy en contra del Concilio –interrumpe Lefebvre–, sino solamente en contra de algunos de sus textos». «Si no está en contra del Concilio –responde Pablo VI– debe sumarse a él, a todos sus documentos». El arzobispo francés replica: «Hay que elegir entre lo que ha dicho el Concilio y lo que han dicho sus Predecesores».


Después Lefebvre dirige al Papa una petición: «¿No sería posible prescribir que los obispos aprueben, en las iglesias, una capilla en la que la gente pueda rezar como antes del Concilio? Ahora se le permite todo a todos: ¿por qué no permitirnos algo también a nosotros?» Responde Pablo VI: «Somos una comunidad. No podemos permitir autonomías de comportamiento a las diferentes partes». Lefebvre argumenta: «El Concilio admite la pluralidad. Pedimos que tal principio también se aplique a nosotros. Si Su Santidad lo hiciese, se resolvería todo. Habría un aumento de las vocaciones. Los aspirantes al sacerdocio quieren ser formados en la piedad verdadera. Su Santidad tiene la solución del problema en las manos…». Después el arzobispo tradicionalista francés se dice dispuesto a que alguien de la Congregación para los Religiosos «vigile mi Seminario», se dice listo para dejar de dar conferencias y a quedarse en su Seminario «sin salir».


Pablo VI le recuerda a Lefebvre que el obispo Adam (Nestor Adam, obispo de Sión, ndr.) «vino para hablarme en nombre de la Conferencia Episcopal Suiza, para decirme que ya no podía tolerar su actividad… ¿Qué debo hacer? Trate de volver al orden. ¿Cómo pueden considerarse en comunión con Nosotros, cuando toma posiciones contra la Iglesia?». «Nunca ha sido mi intención…», se defiende Lefebvre. Pero el Papa Montini replica: «Usted lo ha dicho y lo ha escrito. Que sería un Papa modernista. Que aplicando un Concilio Ecuménico, yo habría traicionado a la Iglesia. Usted comprenderá que, si así fuese, tendría que renunciar; e invitarle a usted a ocupar mi sitio para dirigir a la Iglesia». Y Lefebvre responde: «La crisis de la Iglesia existe». Pablo VI: «Sufrimos por ello profundamente. Usted ha contribuido para empeorarla, con su solemne desobediencia, con su desafío abierto contra el Papa».


Lefebvre replica: «No se me juzga como se debería». Montini responde: «El Derecho Canónico le juzga. ¿Se ha dado cuenta del escándalo y del daño que ha provocado en la Iglesia? ¿Está consciente de ello? ¿Le gustaría ir así ante Dios?Haga un diagnóstico de la situación, un examen de conciencia y luego pregúntese, ante Dios: ¿qué debo hacer?».


El arzobispo propone: «A mí me parece que abriendo un poco el abanico de las posibilidades de hacer hoy lo que se hacía en el pasado, todo se ajustaría. Esta sería la solución inmediata. Como he dicho, yo no soy el jefe de ningún movimiento. Estoy listo a permanecer encerrado para siempre en mi Seminario. La gente entra en contacto con mis sacerdotes y queda edificada. Son jóvenes que tienen el sentido de la Iglesia: son respetados en la calle, en el metro, por todas partes. Los demás sacerdotes ya no llevan el hábito talar, ya no confiesan, ya no rezan. Y la gente ha elegido: estos son los sacerdotes que queremos». (Los sacerdotes formados por monseñor Lefebvre, anota quien está escribiendo el acta.)


Entonces Lefebvre le pregunta al Papa si está al corriente de que hay «por lo menos catorce cánones que se utilizan en Francia para la oración Eucarística». Pablo VI responde: «No solo catorce, sino cientos… Hay abusos; pero es grande el bien que ha traído el Concilio. No quiero justificar todo; como he dicho, estoy tratando de corregir en donde sea necesario. Pero es un deber, al mismo tiempo, reconocer que hay signos, gracias al Concilio, de vigorosa recuperación espiritual entre los jóvenes, un aumento del sentido de responsabilidad entre los fieles, los sacerdotes y los obispos».


El arzobispo responde: «No digo que todo sea negativo. Yo quisiera colaborar en la edificación de la Iglesia». Y afirma Montini: «Pero no es así, lo que es seguro es que usted concurre en la edificación de la Iglesia. Pero, ¿está usted consciente de lo que hace? ¿Está consciente de que va directamente contra la Iglesia, contra el Papa, contra el Concilio Ecuménico? ¿Cómo puede adjudicarse el derecho de juzgar un Concilio? Un Concilio, después de todo, cuyas actas, en gran medida, fueron firmadas también por usted. Recemos y reflexionemos, subordinando todo a Cristo y a su Iglesia. También yo reflexionaré. Acepto con humildad sus reproches. Yo estoy al final de mi vida. Su severidad es para mí una ocasión de reflexión. Consultaré también mis oficinas, como, por ejemplo, la S.C. para los obispos, etc. Estoy seguro de que usted también reflexionará. Usted sabe que le estimo, que he reconocido sus beneméritos, que nos hemos encontrado de acuerdo, en el Concilio, sobre muchos problemas…». «Es cierto», reconoce Lefebvre.


«Usted comprenderá –concluye Pablo VI– que no puedo permitir, incluso por razones que llamaría “personales”, que usted se vuelva culpable de un cisma. Haga una declaración pública, con la que se retiren sus recientes declaraciones y sus recientes comportamientos, de los cuales todos tienen noticia como actos no para edificar la Iglesia, sino para dividirla y hacerle daño. Desde que usted se encontró con los tres cardenales romanos, ha habido una ruptura. Debemos volver a encontrar la unión en la oración y en la reflexión». El Sustituto Benelli concluye la transcripción de la conversación con esta anotación: «El Santo Padre después ha invitado a Mons. Lefebvre a recitar con Él el “Pater Noster”, el “Ave María”, el “Veni Sancte Spiritus”».


Como se sabe, las esperanzas y las peticiones del Papa Montini cayeron en saco roto. Aunque el cisma lefebvriano se habría verificado más de diez años después, durante el Pontificado de Juan Pablo II, cuando Lefebvre ya cerca de la muerte decidió ordenar nuevos obispos sin el mandato del Papa. Monseñor John Magee, segundo secretario de Pablo VI, recordó que Montini, después de aquella audiencia «esperaba que el arzobispo (Lefebvre, ndr.) hubiera decidido cambiar su manera de conducir los ataques contra la Iglesia y contra la enseñanza del Concilio, pero todo fue inútil. Desde ese momento, Pablo VI comenzó a ayunar. Recuerdo bien que no quería comer carne, quería reducir la cantidad de comida que tomada, aunque ya comiera demasiado poco. Decía que tenía que hacer penitencia, para ofrecerle al Señor, en nombre de la Iglesia, la justa reparación por todo lo que estaba sucediendo».

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La encíclica Populorum Progressio hace 50 años. Palabras del Papa Francisco.

El mensaje de Pablo VI resuena urgente en nuestros días, dijo Francisco

Jueves 9 Nov 2017 | 11:44 am

Ciudad del Vaticano (AICA): A cincuenta años de la promulgación de la encíclica Populorum Progressio, el papa Francisco señaló que ese llamamiento del papa Pablo VI “resuena urgente también en nuestros días mientras la pobreza se extiende y la paz se olvida diariamente en muchas partes del mundo”.

El papa Francisco recibió en la mañana de este jueves 9 de noviembre, a los participantes en el congreso “Pablo VI, el papa de la modernidad: justicia entre los pueblos y amor a Italia”, celebrado ayer y promovido y organizado por la basílica de San Pablo Extramuros, la cátedra de Derecho eclesiástico de la Universidad de Roma y en colaboración con la abadía de los benedictinos

El pontífice saludó a las autoridades religiosas y civiles presentes y a todos los participantes, especialmente a los muchos estudiantes que participaron del Congreso, y les expresó su gratitud a los organizadores de la iniciativa.

“Han pasado cincuenta años desde la promulgación de la encíclica Populorum Progressio, que quiso ser un “solemne llamamiento para una acción concreta en favor del desarrollo integral del hombre y del desarrollo solidario de la humanidad”, comenzó diciendo el Santo Padre y destacó: “Ese llamamiento resuena urgente también en nuestros días mientras la pobreza se extiende y la paz se olvida diariamente en muchas partes del mundo”.

El pontífice expresó que para construir la paz “es necesario eliminar las causas de la discordia, principalmente las injusticias; la paz entre los hombres, de hecho, es obra de la justicia”, explicó.

De ahí que Francisco destacó que la reflexión del congreso, centrada en “la justicia entre los pueblos”, es particularmente actual. “Está inspirado en ese “Evangelio en marcha” que pide que la caridad, la fe y la esperanza cristianas salgan al encuentro del hombre por los caminos actuales”.

El Papa también se refirió al segundo tema del congreso: Amor a Italia.

“Amor e Italia son dos palabras felizmente unidas, tanto por el afecto discreto y atento que Pablo VI demostró siempre al país amado, y porque el alma más genuina del pueblo italiano atestigua que la solidaridad y la proximidad son los cimientos irrenunciables de la comunidad humana”, dijo el Papa.

Asimismo agregó: “Sostienen, efectivamente, ese humanismo auténtico, que es siempre moderno y que no debemos cansarnos de reelaborar y promover en todas las épocas, so pena del detrimento de nuestra propia dignidad”.

Por último Francisco concluyó expresando sus mejores deseos “para el buen desarrollo del congreso que honrará al beato Pablo VI, espero que suscite sobre todo gérmenes de bien renovados y fecundos e imparto de corazón la bendición apostólica”.+