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2019: año internacional de las lenguas indígenas (ONU)

Recuperar y fortalecer las lenguas indígenas es una necesidad apremiante para el futuro de la humanidad

ONU/Manuel Elias
Indígenas participantes en el evento de alto nivel para el lanzamiento del Año Internacional de las Lenguas Indígenas en la Asamblea General de la ONU

1 Febrero 2019

La Asamblea General de la ONU afirmó que la protección de las lenguas indígenas implica preservar y promover la cultura de respeto al medio ambiente de los pueblos que las hablan, una condición indispensable para el desarrollo sostenible. En el lanzamiento del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, Ecuador propuso extender la iniciativa a una década, para garantizar la supervivencia de los idiomas amenazados.

El Año Internacional de las Lenguas Indígenas debe servir para revertir la alarmante tendencia a la extinción de esos idiomas, dijeron este viernes los representantes de Estados y comunidades autóctonas reunidos en el foro de la Asamblea General para el lanzamiento formal de las actividades de ese año.

El principal orador del evento fue Evo Morales, presidente de Bolivia, país que en conjunto con Ecuador impulsó en el máximo órgano de debate de la ONU el proyecto que culminó con la proclamación de 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas.

El mandatario boliviano comenzó su intervención ante el pleno recordando que los indígenas de América sobrevivieron el intento de hacerlos desaparecer mediante la invasión, la colonización y las agresiones etnocidas. “Hoy seguimos resistiendo la ira postcolonial que trata de aplastar nuestras rebeliones contra la injusticia”, señaló.

En ese contexto, Morales convocó a promover políticas públicas diseñadas para preservar la vida de los pueblos indígenas, “sus lenguas, su identidad, sus valores y sus culturas mediante el diálogo entre todos”.

Señaló que los indígenas viven en regiones ricas y diversas, en armonía con la Madre Tierra a pesar del asedio capitalista, gozando de la diversidad biológica y cultural y cuidando como fieles guardianes los recursos naturales del planeta para las generaciones presentes y futuras.

Pobreza, desigualdad y racismo

Sin embargo, lamentó Morales, una mayoría aplastante de los indígenas vive en la pobreza y sufre la desigualdad y el racismo, componiendo el 15% de la población más pobre del mundo.

El dignatario denunció la expansión latifundista, la persecución étnica y la compra extorsiva de recursos que siguen padeciendo las comunidades indígenas sin contar con un amparo judicial.

¿Cómo puede existir la democracia cuando no se ejerce el derecho a hablar la lengua propia?

“A los pueblos indígenas se nos habla de democracia y de derechos humanos (…): ¿Cómo puede existir la democracia cuando no se ejerce el derecho a hablar la lengua propia?”, preguntó.

“Ejercer la lengua es uno de los derechos más importantes para los pueblos indígenas y, por lo tanto, para la humanidad. La lengua es cultura y proyecta una cosmovisión, una forma de ver el mundo, de vincularse con otros (…) Si desaparecen las lenguas, desaparecerán las memorias y cultura de los pueblos.”

PNUD Perú
Reserva comunal Amarakaeri, área natural de 402.335 hectáreas protegida por las comunidades harakbuts, yines y machiguengas en Madre de Dios, en la Amazonía de Perú.

Explicación histórica

Explicó que la colonización impuso una lengua ajena que excluyó a los indígenas y acabó con sus modelos de organización comunitaria y solidaria.

“La conquista intentó borrar lo que somos para imponernos lo que no somos (…) Nuestros complejos nacieron del silenciamiento y el aplastamiento de nuestras lenguas (…) Después de 500 años de colonización, de masacres, de etnocidios, de genocidios constantes, seguimos en pie de lucha”, declaró el presidente de Bolivia.

Después de 500 años de colonización y de masacres, seguimos en pie de lucha

Agregó que la modernidad no tiene respuestas a los problemas del siglo 21. “El capitalismo, que devora todo, conduce al desastre. Los pueblos indígenas somos parte significativa de la respuesta para el futuro. No hay futuro sin pueblos indígenas. No hay Madre Tierra si continúa el despilfarro capitalista y su lógica de guerra.”

Pidió volver al equilibrio y aseguró que todos somos responsables de humanizar el mundo, que es solo uno.

Patrimonio de la humanidad y solución a los problemas

Afirmó que las lenguas indígenas son patrimonio de la humanidad y advirtió con alarma que cada dos semanas desaparece una de ellas, un ritmo que, de no revertirse, podría llevar a la desaparición de la mitad de los idiomas originarios que aún se hablan.

Morales afirmó que gran parte de las soluciones a los problemas más graves del mundo, como el cambio climático y la desigualdad, pueden encontrarse en los pueblos indígenas, pero recalcó que, si estos pierden sus lenguas, perderán también su cultura y con ella su sabiduría.

Anunció que, en agosto de este año, su país será sede de dos eventos internacionales de alto nivel relacionados con las lenguas indígenas y el desarrollo sostenible.

El presidente de Bolivia cerró su intervención invocando a la paz y el diálogo en América Latina y el Caribe, llamando a aprender las lecciones de la historia y condenando toda forma de injerencia contra los Estados soberanos.

Una década para las lenguas indígenas

En su turno al podio, el viceministro de cultura y patrimonio de Ecuador se hizo eco en cuanto a la importancia de proteger las lenguas indígenas y propuso a la Asamblea General extender a una década el Año Internacional con el objetivo de garantizar la implementación de políticas que fortalezcan y preserven esas lenguas.

“¿Ustedes creen que un año es suficiente? Hoy Ecuador propone a esta Asamblea declarar una década de las lenguas indígenas”, dijo Gabriel Cisneros, quien recibió un nutrido aplauso como respuesta.

 

Descolonización del saber

La presidenta de la Asamblea General, por su parte, consideró que el derecho de los pueblos indígenas a hablar sus lenguas es fundamental para su libertad de pensamiento, opinión y expresión.

“A ese fin debemos seguir promoviendo la puesta en marcha de sistemas educativos que favorezcan el uso de la lengua materna, la descolonización del saber y la no discriminación por razones lingüísticas”, dijo.

Debemos promover sistemas educativos que favorezcan la descolonización del saber y la no discriminación por razones lingüísticas

María Fernanda Espinosa abogó también por aprovechar las nuevas tecnologías de la comunicación para promover las lenguas indígenas. Instó, asimismo, a promover las radios comunitarias.

La presidenta de la Asamblea exhortó a usar este año para entender las causas que provocan la extinción de las lenguas indígenas, como el racismo y la marginación, con el propósito de tomar las medidas más apropiadas para erradicar los lastres y así preservar y revitalizar las lenguas originarias.

Finalmente, indicó que el 2019 debe ser “un punto de inflexión en nuestra determinación colectiva de salvar a las lenguas indígenas y a sus hablantes”, lo que necesariamente requiere la consulta y participación política de los pueblos autóctonos.
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Jóvenes indígenas a la JMJ de Panama. Mensaje del Papa

El Papa a los jóvenes indígenas: ¡Háganse cargo de sus raíces!

Del 17 al 21 de enero, en Soloy (zona indígena de Ngäbe-Buglé, diócesis de David, Panamá), se celebra el Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas (JMJ 2019) como preparación para la JMJPanamá. La iniciativa fue un deseo de los obispos responsables de la pastoral indígena y se desarrollará a partir de la encíclica Laudato si. Al final de su encuentro, los jóvenes nativos se trasladarán a Panamá para participar en la JMJ. Aquí, en un parque de la ciudad, organizarán un verdadero pueblo indígena, con artesanías, música y baile

Ciudad del Vaticano

El Papa Francisco dirige un mensaje a los jóvenes  indígenas reunidos en la ciudad de David, Panamá y  les recuerda el origen del lema que escogieron para su encuentro:

“Al finalizar la Jornada Mundial de la Juventud de Cracovia, en julio de 2016, dije a los jóvenes voluntarios: “Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir la esperanza con valentía”. Y ese es el lema que ustedes escogieron para este Encuentro Mundial de Juventud Indígena que les ha reunido”.

Felicitaciones por el encuentro

“Los felicito porque es la primera vez que se organiza un encuentro pre-Jomada JMJ específicamente para jóvenes de los pueblos indígenas, de los pueblos originarios, a nivel mundial. Una iniciativa que quiero agradecer a la Sección de Pastoral Indígena de la Conferencia Episcopal de Panamá, apoyada por el CELAM”.

Construir un mundo más humano

El Papa subraya el valor de la herencia de la que son portadores los pueblos originarios, por eso llama a los jóvenes a : “Háganse cargo de las raíces, porque de las raíces viene la fuerza que los va a hacer crecer, florecer y fructificar. Además, debe ser una forma de mostrar la cara indígena de nuestra Iglesia en el ambiente de la JMJ y afirmar nuestro compromiso de proteger la Casa Común y colaborar en la construcción de otro mundo posible, más equitativo y más humano”.

Llamados a fructificar

Termina su mensaje llamándolos a fructificar, a ir más lejos: “¡Háganse cargo de sus raíces! Pero no se queden allí. Desde esas raíces crezcan, florezcan, fructifiquen. Un poeta decía que “todo lo que el árbol tiene de florido, le viene de aquello que tiene de soterrado”. Las raíces. Pero raíces llevadas hacia el futuro. Proyectadas al futuro. Este es el desafío de ustedes hoy”.


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La Amazonia en la JMJ de Panama y en el Sínodo del 2019

Sínodo sobre la Amazonia; los indígenas, tema principal de la discusión

Se multiplican las citas en vista de la asamblea de los obispos de 2019. En Panamá habrá un inédito encuentro de la juventud indígena

El Papa Francisco con una pareja de indígenas en Puerto Maldonado, Perú

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Pubblicato il 10/11/2018
Ultima modifica il 10/11/2018 alle ore 12:30
ALVER METALLI
BUENOS AIRES

Después de la «Laudato si’», la cuestión indígena adquiere un mayor peso en las discusiones sobre el futuro de los pueblos autóctonos de América Latina. No es uno de los efectos secundarios de la encíclica papal dedicada al cuidado del medio ambiente. Efectivamente, los sesenta millones de indígenas, de 522 diferentes pueblos, son el punto más sensible del futuro que espera a la humanidad que vive en las naciones del sur del mundo. La aceleración de los debates cuyo principal interés es precisamente la población indígena es una buena señal, después de décadas de desinterés y abandono.

 

Dos nuevas citas confirman esta tendencia positiva. Uno se llevó a cabo hace algunos días en Bogotá, Colombia, en donde representantes de doce países del continente (obispos, sacerdotes, religiosos y laicos) se reunieron para «analizar la realidad social, económica, política, cultural y religiosa de los pueblos originarios a la luz del magisterio de los Papas», empezando por San Pío X para llegar al Papa Francisco. Los que participaron en el seminario colombiano trataron de recorrer la evolución de la enseñanza pontificia sobre las cuestiones medio-ambientales, tal y como se han ido presentando en los diferentes momentos históricos, a la luz de los conocimientos acumulados en esos mismos momentos, hasta el documento pontificio del mes de mayo de 2015, completamente dedicado al «cuidado de la casa común» en todas sus dimensiones.

 

La segunda cita será del 17 al 21 de enero del año que viene, en Panamá, en vísperas de la Jornada Mundial de la Juventud (del 22 al 27 de enero). La reunión panameña contará con la participación de jóvenes de las diferentes etnias del país del istmo y representantes de toda América Latina. Entre los temas de la agenda destaca el de la educación, considerado «fundamental para las comunidades indígenas», para que puedan sobrevivir con dignidad y para su porvenir.

 

El programa del encuentro en la nación que organizará la XXXIV JMJ ya revela los temas de los que se ocupará el Sínodo de la Amazonia que, como se ha anunciado, se concentrarán en cuatro situaciones particulares: la falta de sacerdotes y, por lo tanto, de funciones magisteriales y litúrgicas en diferentes regiones de la Amazonia; el aumento de la presencia de evangélicos entre las comunidades de los nueve países latinoamericanos en cuyos territorios nacionales se extiende la jungla amazónica; la amenaza de que sean destruidas partes considerables de la misma y los conflictos por la tierra contra algunas poblaciones indígenas.

 

La idea de organizar el encuentro mundial de la juventud indígena surgió durante una reunión de los equipos de pastoral de Centroamérica y de México en octubre de 2016, después de la JMJ de Cracovia (Polonia), y recibió un impulso importante con el encuentro entre el Papa y los pueblos de la Amazonia en Puerto Maldonado, Perú, el pasado 19 de enero. En esa ocasión, el Papa Francisco invitó a «plasmar una Iglesia con un rostro amazónico y una Iglesia con un rostro indígena»; también recordó que había convocado a un Sínodo por la Amazonia en 2019. Al final del encuentro de la juventud indígena, que se llevará a cabo en el municipio de Soloy, a unos 150 kilómetros de Panamá, los participantes se trasladarán a la capital para incorporarse al programa de la JMJ en la que participará el Pontífice.

 

Los dos encuentros apenas anunciados, el de Bogotá y el inédito encuentro de la juventud indígena en Panamá, forman parte de una serie de asambleas territoriales que se han llevado a cabo en el último año, como la de los obispos de Colombia, desarrollada en la ciudad de Florencia, en la provincia septentrional de Caqueta, en septiembre, y la segunda de principios de octubre en Puerto Inírida, en la provincia de Vicahda, cerca de la frontera cn Venezuela. Todo esto es para prepararse en vista del Sínodo de la Amazonia que se llevará a cabo en Roma en octubre de 2019.


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Concluye el tercer encuentro de la iglesia sobre la Amazonia.

III Encuentro de la Iglesia Católica en Amazonia Legal, reunión del grupo de reflexión sobre el Sínodo en ManausIII Encuentro de la Iglesia Católica en Amazonia Legal, reunión del grupo de reflexión sobre el Sínodo en Manaus 

Concluye hoy el Tercer Encuentro de la Iglesia Católica en Amazonia

El encuentro ha contado con el aporte de los miembros de Consejo Presinodal, junto con los peritos que contribuyeron en el documento preparatorio del Sínodo

Griselda Mutual – Ciudad del Vaticano

Cerca de cincuenta y cinco obispos se reunieron del 20 al 23 de agosto en Manaus, junto al cardenal Cláudio Hummes, Presidente de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y de la Comisión Episcopal para la Amazonia de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB) para compartir experiencias, crear metas en conjunto a partir de la Amazonia brasileña y profundizar cuestiones relacionadas al Sínodo para la Amazonia.

Entre los temas abordados, el análisis y las reacciones al Documento Preparatorio del Sínodo, así como la metodología de la asamblea sinodal y las respuestas al cuestionario enviado a las circunscripciones eclesiásticas de la Amazonía.

Importante en este encuentro el intercambio de las realidades y las experiencias de los obispos en vistas de una Iglesia con rostro Amazónico.

Al respecto nuestra enviada especial, Cristiane Murray, entrevistó al Obispo de Alto Solimoes, Monseñor Adolfo Zon, quien afirmó que este sínodo está siendo “un gran kairós para la Iglesia de Amazonia”.

Según el obispo, se trata de un “premio a la  preocupación de cómo evangelizar este territorio” que los anteriores obispos de la Amazonia tenían desde antes de la creación de la CNBB, cuyas acciones marcaron la acción pastoral en la Amazonia. Ellos “enfrentando desafíos y elaborando respuestas”, marcaron la acción pastoral de la Amazonia.

De ahí que este sínodo “es una gran oportunidad para dar a conocer esta Iglesia y al mismo tiempo también los desafíos que toda la iglesia presente en todas partes del mundo tiene”.

También para que la Amazonía pueda ser “más respetada, más conocida y sobre todo más aprovechada”, porque, señala el prelado, “además de la biodiversidad y la socio diversidad, la Amazonía nos puede ayudar mucho también en la contemplación”.

En relación a la contribución dada por este Tercer Encuentro, el Obispo destaca el intercambio entre los obispos, que han tenido modo de profundizar sobre la temática también con el documento preparatorio hecho público en el mes de junio. Un documento que, dice mons. Zon, marca “el primer empujón de reflexión”, y que conduce a la elaboración del Instrumentun laboris que guiará los trabajos del Sínodo en Roma en 2019 sobre los “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”.

Monseñor Adolfo Zon


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Un pueblo indígena dividido por la frontera Mexico-USA

Una frontera inventada que corta a un pueblo ancestral

UN Photo/Manuel Elias
Amy Juan, Tohono O’odham de los Estados Unidos, informa a la prensa con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

10 Agosto 2018

A los Tohono O’odham los divide la frontera entre México y Estados Unidos, una de las más vigiladas del mundo. El redoble de seguridad en los últimos años ha impactado a este pueblo indígena que, a través de Amy Juan, participó en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas.

Amy Juan era una niña cuando su abuelo la llevaba cada fin de semana de un lado a otro del desierto visitando seres queridos y lugares sagrados sin fijarse que cruzaban una frontera internacional.

Las cosas han cambiado. A sus 32 años, Juan tiene muy presente esa frontera porque se ha convertido en algo con lo que los Tohono O’odham, su gente, deben lidiar todos los días.

A la nación Tohono O’odham la ha dividido la frontera entre México y Estados Unidos desde 1853. Desde entonces se movieron libremente sobre sus tierras ancestrales, pero la  reciente militarización de la frontera no sólo ha dificultado sus viajes sino que ha dividido a la gente.

La frontera tal como está ahora, corta nuestra tierra y a nuestra gente por la mitad. Está separando familias”, manifestó Juan.

Así enmarcó el mensaje que trajo consigo a la celebración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que este año estuvo dedicada a la migración y desplazamiento de esos pueblos, algo de los que Tohono O’odham conocen muy bien.

“La migración no es nada nuevo”, comentó Juan en entrevista con Noticias ONU. “Siempre nos hemos movido a través de la tierra. Y la migración de personas de México a Estados Unidos o dentro de estas regiones no es nada nuevo. Hay historias que nuestros abuelos nos transmiten sobre cómo hospedaban a las personas que llegaban de fuera”.

Cifras del gobierno estadounidense estiman que hay unos 34.000 Tohono O’odham, incluyendo 2000 en el lado mexicano de la frontera.

Mientras el presidente de Estados Unidos Donald Trump busca levantar un muro en la frontera, incluyendo los 100 kilómetros dentro de la reservación indígena, Juan asegura que los Tohono O’odham ya viven con un muro virtual.

El gobierno de Estados Unidos ha instalado puntos de control en cada entrada y salida a la Nación O’odham, donde ya es común ver agentes armados, perros entrenados y tecnología de vigilancia que emite radiación infrarroja, detalló la activista.

“Aunque solo sea un punto de control, también es muy dañino para el estado mental de nuestra comunidad, especialmente para nuestros hijos”, comentó. “Están creciendo en este tiempo de ocupación. Cuando solo quieren ir a ver una película o ir de compras siempre tienen que responder si son ciudadanos estadounidenses cuando están en su propia tierra”.

En un mensaje divulgado a propósito del festejo, el Secretario General António Guterres, destacó que hay factores que empujan a los pueblos indígenas a perder su “profunda conexión espiritual con sus tierras y recursos”.

Sobre los pueblos indígenas cuyos territorios están divididos por fronteras internacionales, como es el caso de los Tohono O’odham, el Secretario General pidió la cooperación a través de estas fronteras para que su identidad, ocupaciones y prácticas tradicionales puedan salvaguardarse.

Para lograr esto, opinó Juan, los Tohono O’odham deben ser capaces de determinar el tipo de frontera y seguridad que ellos quieren en sus propios términos.

“Somos muy intencionales en asegurarnos de que la libertad de movimiento no sea solo de personas, sino para animales y plantas. No hace mucho que los jaguares y los osos acaban de regresar a nuestra tierra así que para nosotros su presencia y su espíritu realmente le dan sentido a lo que estamos defendiendo: ser quienes somos, quienes siempre hemos sido como O’odoham”, finalizó Juan.


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Agosto 9; día internacional de los pueblos indígenas

El Papa en Puerto Maldonado, PerúEl Papa en Puerto Maldonado, Perú  (AFP or licensors)

El Papa: “Los Pueblos Indígenas, riqueza para la humanidad”

9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas. “Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales amazónicas… Que puedan plasmar una Iglesia con rostro amazónico y una Iglesia con rostro indígena”.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“El reconocimiento de estos pueblos —que nunca pueden ser considerados una minoría, sino auténticos interlocutores— así como de todos los pueblos originarios nos recuerda que no somos los poseedores absolutos de la creación”, con estas palabras el Papa Francisco alentaba a los pueblos indígenas, en su discurso en el Encuentro con los Pueblos de la Amazonia, en el marco de su Visita Apostólica a Chile y Perú en enero de 2018.

Estas palabras pronunciadas por el Santo Padre en Puerto Maldonado adquieren un mayor significado en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Desde cuando las Naciones Unidas decidieron en 2007, la aprobación de la Declaración de los Pueblos Indígenas, se celebra cada 9 de agosto el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Este año en ámbito eclesial, esta celebración adquiere una particular relevancia en el contexto del Sínodo de los Obispos para la Región Amazónica convocado para octubre de 2019.

Defender los pueblos indígenas

“Considero imprescindible realizar esfuerzos para generar espacios institucionales de respeto, reconocimiento y diálogo con los pueblos nativos – afirmaba el Papa – asumiendo y rescatando la cultura, lengua, tradiciones, derechos y espiritualidad que les son propias”. Un diálogo intercultural en el cual ustedes, precisaba el Pontífice,  sean los «principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios». El reconocimiento y el diálogo será el mejor camino para transformar las históricas relaciones marcadas por la exclusión y la discriminación.

“De esta preocupación surge la opción primordial por la vida de los más indefensos. Estoy pensando – subrayaba el Santo Padre – en los pueblos a quienes se refiere como Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV). Sabemos que son los más vulnerables de entre los vulnerables. El rezago de épocas pasadas los obligó a aislarse hasta de sus propias etnias, emprendieron una historia de cautiverio en los lugares más inaccesibles del bosque para poder vivir en libertad”. Sigan defendiendo a estos hermanos más vulnerables, alentaba el Papa Francisco, su presencia nos recuerda que no podemos disponer de los bienes comunes al ritmo de la avidez y del consumo. Es necesario que existan límites que nos ayuden a preservarnos de todo intento de destrucción masiva del hábitat que nos constituye.

La riqueza de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

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Colombia; AMN.INT. denuncia los desplazamientos masivos forzosos de indígenas.

Colombia: El gobierno debe implementar planes de acción de forma inmediata ante los desplazamientos forzados masivos

13 de julio de 2018

Ante el desplazamiento forzado de más de 430 personas afrodescendientes del municipio de Roberto Payán en Nariño en los últimos días, y de más de 16 mil personas en la región de Catatumbo desde marzo, debido al enfrentamiento entre grupos armados, como el Ejército Popular de Liberación y el Ejército de Liberación Nacional, grupos paramilitares, disidencias de las FARC-EP y las fuerzas de seguridad del Estado, Erika Guevara Rosas, Directora para las Américas de Amnistía Internacional, ha manifestado:

Los últimos desplazamientos forzados y masivos en Nariño y Catatumbo reflejan la crisis de derechos humanos que continúa en Colombia. Las autoridades estatales no pueden continuar ignorando a sus principales víctimas, los Pueblos Indígenas y las comunidades afrodescendientes”.

“Los recientes desplazamientos son una prueba más del abandono estatal y la lenta implementación del Acuerdo de Paz—especialmente en temas como sustitución voluntaria de cultivos ilícitos y garantías de seguridad—en zonas golpeadas por años de conflicto armado. Es inaceptable que las comunidades que históricamente han padecido el conflicto sigan sumando víctimas ante la pasividad del gobierno.”