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Sínodo sobre la Amazonia. Documento preparatorio

Documento sobre la Amazonía: “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”

“La Iglesia con rostro amazónico debe buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología natural y humana” explica el documento

Ciudad del Vaticano

“Escuchar a los pueblos indígenas y a todas las comunidades que viven en la Amazonía, como los primeros interlocutores de este Sínodo, es de vital importancia también para la Iglesia universal”: con esta premisa comienza el documento preparatorio de la Asamblea especial del Sínodo de los Obispos para la región pan amazónica, en programa en octubre 2019, que ha sido presentado esta mañana en la Oficina de Prensa de la Santa Sede.

Predominio de la cultura del descarte

“En la selva amazónica, de vital importancia para el planeta,- se lee en el documento – se desencadenó una profunda crisis por causa de una prolongada intervención humana donde predomina una «cultura del descarte» y una mentalidad extractivista.

Amazonía, espejo de toda la humanidad

El preámbulo del documento define a la región amazónica como “una región con una rica biodiversidad”, “multi-étnica, pluri-cultural y pluri-religiosa, un espejo de toda la humanidad que, en defensa de la vida, exige cambios estructurales y personales de todos los seres humanos, de los estados, y de la Iglesia”. Y especifica que las reflexiones del Sínodo Especial “superan el ámbito estrictamente eclesial amazónico, porque se enfocan a la Iglesia universal y también al futuro de todo el planeta”. Se parte de  un territorio específico, – explica el texto –  desde donde se quiere hacer un puente hacia otros biomas esenciales de nuestro mundo”. Entre ellos la Cuenca del Congo, corredor biológico Mesoamericano, los bosques tropicales de Asia Pacífico y el acuífero Guaraní, entre otros.

Ver, discernir y actuar, hacia una cultura del encuentro

El Documento Preparatorio se divide en tres partes correspondientes al método “ver, juzgar (discernir) y actuar”. El texto cuenta asimismo con preguntas que permiten “un diálogo y una progresiva aproximación a la realidad y expectativa regional de una cultura del encuentro” . Porque, como precisa el texto del documento, “los nuevos caminos para la evangelización y el plasmar una Iglesia con rostro amazónico pasan por las veredas de esa «cultura del encuentro» en la vida cotidiana”.

Ver. Identidad y clamores de la pan Amazonía

La cuenca amazónica supone para nuestro planeta una de las mayores reservas de biodiversidad y más de un tercio de los bosques primarios del planeta. Nueve países comparten este gran “bioma” en una extensión de más de siete millones y medio de kilómetros cuadrados: Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam, Venezuela, incluyendo la Guyana Francesa como territorio ultramar.

La amenaza de los intereses económicos

“La riqueza de la selva y de los ríos de la Amazonía está amenazada hoy por los grandes intereses económicos que se asientan en diversos puntos del territorio”, señala el documento.  Intereses que provocan, entre otras cosas, “la intensificación de la tala indiscriminada en la selva, la contaminación de ríos, lagos y afluentes”, a lo que se suma el narcotráfico, poniendo en riesgo la supervivencia de los pueblos, víctimas asimismo  del “cambio de valores de la economía mundial, para la cual el valor lucrativo es mayor que la dignidad humana”.

Identidad indígena

El texto del documento preparatorio en vista del Sínodo recuerda además que en la región amazónica viven alrededor de tres millones de indígenas, representado alrededor de 390 pueblos de nacionalidades diferentes. Cada uno de ellos, representa “una identidad cultural particular, una riqueza histórica específica”. Además de las amenazas “que emergen desde dentro de sus propias culturas, los pueblos indígenas han vivido desde los primeros contactos con los colonizadores fuertes amenazas externas”. Y contra estas amenazas, se organizan y luchan por la defensa de sus vidas, culturas, territorios y derechos.  “En muchos de estos contextos, la Iglesia Católica está presente a través de misioneros y misioneras comprometidos con las causas de los pueblos indígenas y Amazónicos”.

El Papa Francisco y los pueblos indígenas

El documento recuerda asimismo el  histórico encuentro del Papa Francisco con los pueblos indígenas de la Amazonía el 19 de enero en Puerto Maldonado, Perú. Ocasión en la cual el Pontífice dirigiéndose a las comunidades amazónicas expresó:

“Quienes no habitamos estas tierras necesitamos de vuestra sabiduría y conocimiento para poder adentrarnos, sin destruir, el tesoro que encierra esta región”. Francisco llamó también “a cambiar el paradigma histórico en que los Estados ven la Amazonía como despensa de los recursos naturales, por encima de la vida de los pueblos originarios y sin importar la destrucción de la naturaleza”.  El Papa habla de la cultura dominante del consumo y del descarte convierte al planeta en un gran basural y denuncia “este modelo de desarrollo como anónimo, asfixiante, sin madre,  sólo obsesionado por el consumo y los ídolos del dinero y del poder” y apela “por la defensa de las culturas y por la reapropiación de la herencia que viene con la sabiduría ancestral”, expresando con claridad que “la defensa de la tierra no tiene otra finalidad que no sea la defensa de la vida”.

Discernir. Hacia una conversión pastoral y ecológica

En el documento preparatorio se subraya asimismo que “el proceso de evangelización de la Iglesia en la Amazonía no puede ser ajeno a la promoción del cuidado del territorio y de sus pueblos. Para ello, necesita establecer puentes que puedan articular los saberes ancestrales con los conocimientos contemporáneos”. “La ecología integral, como se lee en la encíclcica Laudato sí –  es más que la mera conexión entre lo social y lo ambiental.  Comprende la necesidad de promover una armonía personal, social y ecológica, para la cual necesitamos de una conversión personal, social y ecológica” es decir, una conversión integral.

La misión en Amazonía

“En este sentido, un enfoque misionero en la Amazonía requiere más que nunca un magisterio eclesial ejercido en la escucha del Espíritu santo que garantiza unidad y diversidad”, continúa el documento. “Esta unidad en la diversidad, siguiendo la tradición de la Iglesia, está estructuralmente atravesada por lo que se conoce como sensus fidei del Pueblo de Dios”.

Tal discernimiento debe estar acompañado por los pastores, especialmente por los Obispos. Y cuando el Papa Francisco se encontró con los pueblos de la Amazonía en Puerto Maldonado, expresó: Ehe querido venir a visitarlos y escucharlos, para estar juntos en el corazón de la Iglesia, unirnos a sus desafíos y con ustedes reafirmar una opción sincera por la defensa de la vida, defensa de la tierra y defensa de las culturas”.

Actuar. Nuevos caminos para una Iglesia del rostro amazónico

La Asamblea especial para la Región Panamazónica “está llamada a identificar nuevos caminos para hacer crecer el rostro amazónico de la Iglesia y también responder a las situaciones de injusticia de la región, como el neocolonialismo de las industrias extractivistas, los proyectos de infraestructuras que dañan su biodiversidad, y la imposición de modelos culturales y económicos ajenos a la vida de los pueblos”.

El modelo de desarrollo alternativo

La Iglesia con rostro amazónico debe «buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología natural y humana, que se fundamenta en el evangelio de la justicia, la solidaridad y el destino universal de los bienes, y que supere la lógica utilitarista e individualista, que no somete a criterios éticos los poderes económicos y tecnológicos”.

Por tanto, – continúa el documento – es preciso alentar a que todo el  Pueblo de Dios, partícipe de la misión de Cristo, Sacerdote, Profeta y Rey a que no permanezca indiferente a las injusticias de la región para poder  descubrir, en la escucha del Espíritu, los deseados nuevos caminos”.

Estos nuevos caminos para la pastoral de la Amazonía – se lee finalmente en el documento –  exigen “relanzar la obra de la Iglesia” en el territorio y profundizar el “proceso de inculturación” que exige que la Iglesia en la Amazonía haga propuestas “valientes”, que supone tener «osadía» y «no tener miedo», como nos pide el Papa Francisco.

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Guatemala: ONU exige investigación sobre el asesinato de tres defensores de derechos humanos.

La ONU pide a Guatemala investigar los asesinatos de tres defensores de los derechos humanos

Maria Fleischmann/World Bank
Tres mujeres siembran en una granja de Chimaltenango, Guatemala.

18 Mayo 2018

En los últimos diez días, tres activistas, que luchan por garantizar los derechos a la tierra de los pueblos indígenas y de los campesinos, han sido asesinados. Además de investigar las muertes, la Organización también ha pedido a las autoridades guatemaltecas garantizar un entorno seguro para que los defensores de los derechos humanos desarrollen su trabajo.

La Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos pidió este viernes que se investigue a la mayor celeridad i los crímenes cometidos contra tres activistas en Guatemala que trabajaban con organizaciones de derechos indígenas y campesinos.

El primero, Luis Marroquín, del Comité de Desarrollo Campesino fue asesinado el pasado 9 de mayo en la localidad de San Luis Jilotepeque, en el municipio de Jalapa, al sureste del país. Al día siguiente, José Can Xol, líder de la comunidad del Comité Campesino de Desarrollo del Altiplano, fue asesinado en la comunidad de Choctún Basilá en el municipio de Cobán, perteneciente al departamento de Alta Verapaz.

Finalmente, el 13 de mayo, Mateo Chamán Paau, afiliado al mismo Comité Campesino, murió en la comunidad de San Juan Tres Ríos, situada también en Cobán.

La portavoz de la Oficina, Ravina Shamdasani señaló que las comunidades de Choctún Basilá y Tres Ríos, están involucradas en procesos para garantizar los derechos a la tierra y colaboran con el Gobierno en un acuerdo que trata más de 50 conflictos territoriales en el país.

Shamdasani indicó que su Oficina posee indicios de que otros miembros de estas organizaciones fueron víctimas de ataques durante los últimos meses.

“Pedimos a las autoridades que investiguen sin demora estos asesinatos y otros ataques y amenazas contra los defensores de los derechos humanos, y que garanticen que los responsables respondan ante la justicia”.

Asimismo, exhortó al Gobierno de Guatemala a adoptar las medidas necesarias para garantizar un entorno seguro y propicio para que los defensores de los derechos humanos realicen su trabajo en un escenario libre de amenazas y ataques.

La vocera se sumó a la preocupación expresada recientemente por la relatora especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, sobre la necesidad de defender a estas comunidades que reivindican el derecho a la tierra.

De la misma manera denunció campañas de descrédito contra periodistas, medios de comunicación independientes, organizaciones de la sociedad civil, funcionarios judiciales y otras personas vinculadas en combatir la corrupción y la impunidad.

Por último, pidió al Gobierno “que aborde estas cuestiones como parte de sus esfuerzos por fortalecer el Estado de Derecho, la protección del derecho a la libertad de expresión y la independencia judicial, y la lucha contra la impunidad y la corrupción”.


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El sínodo de la Amazonia en 2019. Quiénes lo dirigirán.

Iglesia y ecología; el Sínodo para la Amazonia explorará “nuevos caminos”

El Papa eligió el tema para la asamblea de 2019 y nombró a 18 miembros del consejo: entre ellos hay una monja y un laico, y están el cardenal Claudio Hummes y el obispo Erwin Kraeutler

Iglesia y ecología; el Sínodo para la Amazonia explorará “nuevos caminos”

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Pubblicato il 08/03/2018
Ultima modifica il 08/03/2018 alle ore 19:40
IACOPO SCARAMUZZI
CIUDAD DEL VATICANO

“Amazonia: nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”. Este es el tema elegido por el Papa Francisco para la asamblea especial del Sínodo de los obispos para la Región Panamazónica. En realidad los preparativos ya han comenzado efectivamente, durante la reciente visita del Papa a Perú, pero el Sínodo se llevará a cabo en octubre de 2019. Jorge Mario Bergoglio además nombró a 18 miembros del Consejo presinodal, que colaborará en la preparación del evento. Entre ellos hay una monja y un laico, están los vicarios apostólicos de diferentes comunidades amazónicas, el cardenal Claudio Hummes y el obispo misionero Erwin Kraeutler.

 

El Papa, que había anunciado la intención de convocar a un Sínodo especial sobre la Amazonia con los obispos peruanos durante la visita “ad limina”, en mayo del año pasado, hizo oficial el anuncio durante el Ángelus del 15 de octubre: «Acogiendo el deseo de algunas Conferencias Episcopales de América Latina, además dela voz de diferentes pastores y fieles de otras partes del mundo», dijo en esa ocasión a los fieles, «he decidido convocar a una Asamblea especial del Sínodo de los obispos para la Región Panamazónica, que se llevará a cabo en Roma en el mes de octubre de 2019. El objetivo principal de esta convocatoria es identificar nuevos caminos para la evangelización de aquella porción del Pueblo de Dios, especialmente de los indígenas, a menudo olvidados y sin la perspectiva de un porvenir sereno, incluso debido a la crisis de la selva amazónica, pulmón de capital importancia para nuestro planeta. Que los nuevos santos intercedan por este evento eclesial, para que, en el respeto de la belleza de la Creación, todos los pueblos de la tierra alaben a Dios, Señor del universo, y, por Él iluminados, recorran caminos de justicia y paz».

 

Al final del encuentro con las poblaciones indígenas durante la visita a Puerto Maldonado, a las puertas de la Amazonia peruana, el Papa anunció, en enero de este año: «La primera reunión presinodal será aquí, hoy por la tarde».

 

La Sala de Prensa vaticana dio a conocer hoy el tema para la asamblea de octubre de 2019, y también refirió que el Papa ha nombrado, como siempre sucede antes de un Sínodo especial, «a los Miembros del Consejo presinodal que colaborará con la Secretaría general en la preparación de la mencionada Asamblea especial». Se trata de 18 personas que representan sustancialmente la geografía de la Amazonia, la mayor selva del mundo que se extiende por nueve países de América Latina: Brasil, principalmente, Colombia, Perú, Venezuela, Ecuador, Bolivia, la Guayana, Surinam y la Guayana Francesa.

 

Los nombres elegidos por el Papa son el cardenal brasileño Claudio Hummes, arzobispo emérito de San Paulo (amigo desde hace tiempo de Jorge Mario Bergoglio, además de su “vecino de banco” durante el Cónclave), presidente de la Red Eclesal Panamazónica que se ha expresado en varias ocasiones a favor de la evangelización de la Amazonia; el cardenal Peter Kodwo Appiah Turkson, prefecto del Dicasterio vaticano para el Servicio al Desarrollo Humano Integral; el ministro “del Exterior” de la Santa Sede, Paul Richard Gallagher; el vicario apostólico de Puerto Maldonado, Perú, David Martínez de Aguirre Guinea; el nuevo arzobispo de la Ciudad de México, el cardenal Carlos Aguiar Retes; el vicepresidente de la Red Eclesiástica Panamazónica, el jesuita Pedro Ricardo Barreto Jimeno, arzobispo peruano de Huancayo; el arzobispo paraguayo de Asunción, Edmundo Ponciano Valenzuela Mellid; el arzobispo brasileño de Porto Velho, Roque Paloschi.

 

También fueron nombrados parte de esta comisión el presidente de la Conferencia Episcopal de Argentina, Óscar Vicente Oiea; el obispo brasileño de Mato Grosso, Neri José Tondello; el obispo de Paramaribo, en Surinam, Karel Martinus Choennie; el ex vicario apostólico de Puerto Ayacucho, Venezuela, José Ángel Divasson Cilveti; el vicario apostólico de Puyo, Ecuador, Rafael Cob García; el vicario apostólico de Pando, Bolivia, Eugenio Coter; el vicario apostólico de Puerto Leguízamo-Solano, Colombia, Joaquín Humberto Pinzón Guiza; la carmelita suor María Irene Lopes Dos Santos, delegada de la Confederación Latinoamericana y Caribeña de Religiosos y Religiosas (Clar); Mauricio López, laico, secretario ejecutivo de la Repam (Ecuador); monseñor Erwin Kraeutler, misonero austríaco en Brasil, prelado emérito de Xingu.

 

Cuando comenzó el Pontificado de Francisco, Kraeutler fue recibido por el nuevo Pontífice argentino y, en entrevistas posteriores con la prensa austriaca, habló sobre los “viri probati”, hombres ordenados de fe comprobada, en relación con la dificultad de los sacerdotes locales de llegar a comunidades tan distantes unas de otras, y con el consecuente sufrimiento para los fieles que no pueden comunicarse durante largos periodos de tiempo.


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Venezuela: los pueblos indígenas en peligro de extinción.

 Crisis en Venezuela: los pueblos indígenas corren peligro de extinción

sábado, 27 enero 2018derechos humanos   minorías étnicas   sociedad civil   política   pobreza   indígenas  

cc

Indígenas Waraos de Venezuela

En la Repúlica Bolivariana de Venezuela viven poblaciones indígenas que se han distinguido a través de los años de los demás venezolanos por mantener intacta sus lenguas, costumbres, tradiciones, organización y sus valores propios. Son unas 725 mil personas reconocidas como miembros de las diferentes comunidades o grupos étnicos residentes sobre todo en la región del Amazonas.
Por muchos años, la población indígena en Venezuela ha estado marcada por difíciles situaciones territoriales, sociales, políticas y económicas, los cuales han ubicado a los pueblos y comunidades originarios como parte de la población venezolana en estado de vulnerabilidad.
El capítulo VIII de la vigente Constitución de la República Bolivariana de Venezuela habla de los de pueblos indígenas, de sus derechos reconociéndolos y solicitando al Estado a que desarrolle políticas pertinentes para que todas las etnias indígenas que hacen vida  en el país gocen de todos los derechos que se merecen. A pesar de ello, se evidencia la falta de avances en la implementación de los derechos de los pueblos indígenas, especialmente en la materialización de los derechos territoriales: esto ha generado un clima de descontento entre los pueblos indígenas y sus organizaciones.
La actual crisis que vive la nación ha agudizado la condición de estas comunidades, poniendo en peligro de extinción las diversas etnias agrupadas en la denominación de “pueblos originarios”. (…)


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Perú: el encuentro del Papa con los indígenas. Comentario.

Francisco: no se puede “naturalizar” la violencia hacia las mujeres

El Papa encuentra a la población de Puerto Maldonado: no a la cultura “machista” que no acepta el papel de la mujer en la sociedad. “Quieren hacer de vuestra tierra un lugar que explotar”. El “falso dios” de la extracción del oro que pide “sacrificios humanos”
AFP

Papa Francisco

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Pubblicato il 19/01/2018
ANDREA TORNIELLI
ENVIADO A PUERTO MALDONADO

“No se puede «naturalizar» la violencia hacia las mujeres, sosteniendo una cultura machista que no asume el rol protagónico de la mujer dentro de nuestras comunidades. No nos es lícito mirar para otro lado”. Francisco encuentra al pueblo de Puerto Maldonado y continua reflexionando sobre la explotación de las personas y de las tierras, un tema que aquí es especialmente dramático.

 

El nombre de la región, “Madre de Dios”, es la ocasión para el Papa de recordar que María “vivía en una aldea lejana, perdida, considerada también por tantos como «tierra de nadie». “Lo primero que me gustaría transmitirles —y lo quiero hacer con fuerza— es: ¡esta no es una tierra huérfana, es la tierra de la Madre! Y, si hay madre, hay hijos, hay familia, hay comunidad”, y “se encuentra la fuerza” para enfrentar los problemas de una manera diferente.

 

Bergoglio denuncia la voluntad de algunos de “apagar esta certeza y volver a Madre de Dios una tierra anónima, sin hijos, una tierra infecunda. Un lugar fácil de comercializar y explotar. Por eso nos hace bien repetir: ¡Esta no es una tierra huérfana! ¡Tiene Madre!”.

 

El Papa ha citado la “cultura del descarte”. Una cultura que “no se conforma solamente con excluir, sino que avanzó silenciando, ignorando y desechando todo lo que no le sirve a sus intereses; pareciera que el consumismo alienante de algunos no logra dimensionar el sufrimiento asfixiante de otros. Es una cultura anónima, sin lazos, sin rostros. Una cultura sin madre que lo único que quiere es consumir. La tierra es tratada dentro de esta lógica. Los bosques, ríos y quebradas son usados, utilizados hasta el último recurso y luego dejados baldíos e inservibles”.

 

También las personas, observa el Pontífice, “son tratadas con esta lógica: son usadas hasta el cansancio y después dejadas como «inservibles». Y aquí introduce un “tema doloroso”. “Nos hemos acostumbrado a utilizar el término «trata de personas» –dice Francisco– pero en realidad deberíamos hablar de esclavitud: esclavitud para el trabajo, esclavitud sexual, esclavitud para el lucro. Duele constatar cómo en esta tierra, que está bajo el amparo de la Madre de Dios, tantas mujeres son tan desvaloradas, menospreciadas y expuestas a un sinfín de violencias”.

 

“No se puede «naturalizar» la violencia hacia las mujeres –dice Bergoglio–, sosteniendo una cultura machista que no asume el rol protagónico de la mujer dentro de nuestras comunidades. No nos es lícito mirar para otro lado y dejar que tantas mujeres, especialmente adolescentes sean «pisoteadas» en su dignidad”.

 

El Papa habla también de la emigración de muchas personas hacia la Amazonia para buscar un techo, una tierra y un trabajo. “Vinieron buscando un futuro mejor para sí mismas y para sus familias. Abandonaron sus vidas humildes, pobres pero dignas. Muchas de ellas, por la promesa de que determinados trabajos pondrían fin a situaciones precarias, se basaron en el brillo prometedor de la extracción del oro. Pero el oro se puede convertir en un falso dios que exige sacrificios humanos”.

 

Los falsos dioses, “los ídolos de la avaricia, del dinero, del poder lo corrompen todo. Corrompen la persona y las instituciones, también destruyen el bosque”. El Papa concluye con una invitación: “Los animo a que se sigan organizando en movimientos y comunidades de todo tipo para ayudar a superar estas situaciones; y también a que, desde la fe, se organicen como comunidades eclesiales de vida en


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El Papa y los pueblos indígenas. El recurso a la violencia

El Papa defiende a los mapuches pero los invita a escoger la no violencia

En Temuco, la celebración con los pueblos y las tierras australes: no a los acuerdos que se quedan en el papel, no a la lógica de las culturas superiores e inferiores. Pero los problemas no se resuelven con la rebelión armada
AFP

El Papa celebra la misa en el aeródromo Maquehue de Temuco

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Pubblicato il 17/01/2018
Ultima modifica il 17/01/2018 alle ore 15:31
ANDREA TORNIELLI
ENVIADO A TEMUCO

«Küme tünngün ta niemün». Papa Francesco usa la lengua de los indios mapuches para iniciar la homilía deseando que “la paz esté con vosotros”. Hoy, miércoles 17 de enero de 2018, Bergoglio vuela a la región Araucania y encuentra el “otro Chile”, el de las poblaciones autóctonas. Celebra para ellos una misa en el aeródromo Maquehue de Temuco, hasta hace tres años, aeropuerto de la ciudad, tristemente famoso porque durante la dictadura de Pinochet aquí venían encarcelados los indios. El Papa defiende las culturas indígenas y su contribución a la vida del país. Apoya sus batallas en favor de los derechos, les invita a ser “artesanos de la unidad”. Habla de la violencia representada por los pactos firmados y después no mantenidos. Pero invita a los mapuches a no ceder a la tentación de la revolución armada porque “la violencia acaba por hacer falsa la causa más justa”.

 

Aquí, donde vivieron los primeros años del siglo XX famosos Premios Nobel como Gabriela Mistral y Pablo Neruda, más del 26% de la población vive en la pobreza. Los mapuches –el único pueblo indígena de América Latina que crece mientras los otros se extinguen– revindicando la restitución de las tierras que el gobierno les confiscó y cedió a los latifundistas, tantos problemas han quedado sin resolver. Durante décadas la palabra “mapuche” ha sido usada en modo despectivo, sinónimo de analfabeto. Aquí vino también Juan Pablo II en 1987, manifestando su cercanía a los pueblos autóctonos. Tras el fin de la dictadura, en 1993 la nueva “ley indígena” del gobierno democrático estableció indemnizaciones y la restitución de las tierras, pero las promesas se han quedado en buena parte sobre el papel. Esto ha favorecido que una minoría se radicalizase. En 2013, durante las protestas, algunos de ellos quemaron la casa de un viejo empresario, Wemer Luchsinger, que murió en el incendio con su mujer Vivienne.

 

La explanada del aeropuerto es una apoteosis de colores brillantes, empezando por el de los celebrantes, que llevan vestimentas decoradas en rojo con motivos característicos de estos pueblos. La explanada no está completamente llena, según las autoridades hay 150 mil personas. Todavia la acogida es muy cálida y la gente grita “Francisco, amigo, Temuco está contigo”. Al inicio de la misa un grupo de indígenas con sus tradicionales vestidos han rendido un homenaje al Papa tocando cuernos y tambores mientras otros agitaban ramas y cantaban en su propio idioma. Bergoglio saludó no solo a los mapuches sino también a los representantes de otros pueblos indígenas, Rapanui (Isla de Pascua), Aymara, Quechua y Atacama.

 

En la homilía cita a Violeta Parra, cantante y poeta: “Arauco tiene una pena que no puedo callar, son injusticias de siglos que todos ven aplicar”. Recuerda que en este aeropuerto “se produjeron graves violaciones de derechos humanos. Dedicamos esta celebración a todos aquellos que han sufrido y han muerto por aquellos que, cada día, llevan sobre sus espaldas el peso de tantas injusticias”.

 

Francisco une el dolor de estos pueblos al “sacrificio de Jesús en la cruz” y a su oración para que “todos sean una sola cosa” porque “su corazón sabe que una de las peores amenazas que golpea y golpeará su pueblo y toda la humanidad será la división y el enfrentamiento, la opresión de unos sobre otros”. No se debe permitir “que gane el enfrentamiento o la división”.

 

Bergoglio advierte de las “posibles tentaciones”. Una de las principales es “la de confundir unidad con uniformidad. La unidad no es un simulacro ni de integración forzada ni de marginación de la armonía. La riqueza de una tierra nace precisamente del hecho que cada componente sabe compartir la propria sabiduría con los demás”.

 

“No es y no será una uniformidad asfixiante que nace normalmente del predominio y de las fuerzas del más fuerte, y tampoco una separación que no reconozca la voluntad de los otros. La unidad es una diversidad reconciliada porque no tolera que en su nombre se legitimen las injusticias personales o comunitarias”. Francisco explica que “necesitamos de la riqueza que cada pueblo puede ofrecer y debemos dejar a parte la lógica de creer que existen culturas superiores o inferiores. Un chamal (manto) –añade en referencia al arte artesanal de estos pueblos– requiere tejedores que conozcan el arte de armonizar los distintos materiales y colores; que sepan dar tiempo a cada cosa y a cada fase. Podrá ser imitado en modo industrial pero todos reconoceremos que es un indumento confeccionado de manera sintética”.

 

“El arte de la unidad exige auténticos artesanos que sepan armonizar las diferencias en los ’laboratorios’ de los pueblos, de las calles, de las plazas y de los paisajes. No es un arte de escritorio o hecho solo de documentos, es un arte de escucha y reconocimiento”. La unidad de quien se escucha y se respeta es “el único arma que tenemos contra la ’deforestación’ de la esperanza”.

 

El Papa cita después dos formas de violencia que hay que rechazar porque amenazan los procesos de unidad y reconciliación. “Debemos estar atentos a la elaboración de acuerdos ’bonitos’ que no llegan nunca a concretizarse. Bonitas palabras, proyectos concluidos sí, –es necesario– pero no se convierten en algo concreto, que terminan por “borrar con el codo lo que está escrito con la mano”. También ésta es violencia porque frustra la esperanza”.

 

La segunda tentación que hay que rechazar es la rebelión violenta al precio de vidas humanas. “No se puede pedir el reconocimiento aniquilando el otro porque esto produce solo mayor violencia y división. La violencia llama a la violencia, la destrucción aumenta la fractura y la separación. La violencia termina por hacer falsa la causa más justa. Por esto decimos no a la violencia que destruye, en ninguna de sus formas”.

 

Estas actitudes, explica el Pontífice, “son como lava en el volcán que todo destruye, todo quema, dejando tras de sí solo esterilidad y desolación. Intentemos el camino de la no violencia activa como estilo de una política de paz. Intentemos, y no nos cansemos de buscar, el diálogo en favor de la unidad. Por esto decimos con fuerza: Señor, haznos artesanos de tu unidad”.


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Chile: un jesuita con los Mapuches

JESUITA ENTRE MAPUCHES. Juan Eduardo Fuenzalida vive en Araucanía desde 2012. “Hay que tener cuidado de pensar que va a venir con palabras mágicas”.

Juan Eduardo Fuenzalida (Foto Gina Ballocchi)

Juan Eduardo Fuenzalida (Foto Gina Ballocchi)

La Compañía de Jesús arribó a Tirúa (Arauco) el año 2000. La familia Huenuman Antivil les cedió un pedazo de tierra. Allí construyeron una casa donde viven tres sacerdotes. Desde la época de la Colonia que los jesuitas no entraban a esta tierra. Se instalaron allí para compartir la vida y ser puente. El cura Fuenzalida (44), ex estudiante del Colegio San Ignacio, arribó el 2012 para nunca más emigrar. “No somos una presencia expansiva al estilo de las misiones tradicionales. El objetivo es evangelizar y ser también un rostro de Dios entre nuestros hermanos”, dice. La llegada fue con una pesada herencia: la cruz y la espada de aquellas batallas de la frontera. “Se sintieron escuchados por nosotros. Fueron muy generosos, tenían razones para rechazarnos. Les han quitado sus tierras a lo largo de la historia”.

¿El pueblo mapuche espera algún mensaje del Papa Francisco para La Araucanía?

Yo espero que, como pastor de la Iglesia Católica, el Papa diga una palabra sobre la realidad de esta tierra. Hay que tener cuidado de pensar que va a venir con palabras mágicas. No es ningún mago y este momento de la Iglesia y la sociedad es muy distinto al de la venida de Juan Pablo II en 1987. Es una Iglesia que ha cambiado, que tiene otro lugar en la sociedad. Hay que tener cuidado en pensar: “Espero que el Papa venga a solucionar los problemas”. Yo no espero. Apreciaría una palabra, un gesto. Quizá que diga una palabra sobre un territorio conflictivo. Que promueva la paz, que es algo que todos buscamos. Esa paz, sin embargo, tiene un modo. La paz requiere de la justicia

¿Qué gesto?

Es difícil encontrarnos con el pastor de la Iglesia universal tan poco rato en Temuco. La relación con el pueblo mapuche requiere llegar, saludar, sentarnos al lado del fuego, tomarnos unos mates y empezar a conversar. El reconocimiento requiere tiempo. Es complicada una visita en un contexto específico. El Papa llega a un lugar con otro ritmo. La relación aquí no se maneja con el reloj. Los hermanos mapuches nos han ayudado. Estamos felices de caminar juntos, pero no revueltos. No estamos aquí para hacer más bautizos y que la gente vaya a nuestras iglesias.

¿Es posible comparar la visita pasada del Papa Juan Pablo II en dictadura, con esta a la Araucanía?

Espero que el Papa nos ayude a mirar nuestra vida y los problemas de convivencia. Parte de la solución es comenzar por reconocerlos.

Les cuesta confiar a las comunidades mapuches

Se toman su tiempo. Les hemos enseñado que, para nosotros, la palabra no tiene valor. Decimos cosas que no cumplimos. Se les hace difícil creer.

¿Cree que las comunidades tienen algún tipo de expectativa de la venida de Francisco?

Hay diversidad de expectativas dentro del mundo mapuche. Me imagino que el Papa será importante para el católico mapuche, pero hay mapuches de otras religiones a los que supongo que les importa menos.

¿Prevé protestas de algunos sectores mapuches delante del Papa?

Espero que haya expresiones populares de la realidad y no sólo de la mapuche. Es parte de la realidad que se vive en la Iglesia y la sociedad y eso se tiene que mostrar. La actual es una sociedad que está más acostumbrada a la participación. Me imagino que con el Papa aparecerán pancartas, gritos, cantos, habrá presencia de personas intentando mostrar su mensaje. Cuando hablo del tema mapuche, hablo del problema de la tierra, de la presencia invasiva de las forestales que nos tienen secos, sin agua, de la falta de lluvia, de las plantaciones de especies exógenas, como eucaliptos y pinos, y sus consecuencias. La venida del Papa será una oportunidad para la expresión.

¿Qué se podrá esperar de la pasada del Papa por Temuco en La Araucanía?

Es renovar el mensaje que ya hemos escuchado del Papa. Sus encíclicas del cuidado de la tierra común, de la casa comunitaria. Allí los pueblos originarios tienen mucho que enseñarnos y les debemos reconocimiento y respeto. En Temuco va a haber una rogativa al inicio que van a liderar mapuches de distintas comunas. Y yo me digo ¿qué es lo que vamos a ver ahí? y ¿qué es lo que se le va a ofrecer al Papa? Estará la instancia desde la religión mapuche de poder hacer oración también. Existirán desafíos para el Papa, para nosotros y para la prensa. ¿Cómo leemos eso? ¿Van a ser unos mapuches vestidos con sus trajes típicos que aparecerán sólo para tomar una linda foto? o ¿vamos a reconocer una expresión de un pueblo que también quiere ser escuchado?

¿Qué se viene con el Papa entonces?

Es el encuentro en una tierra que además está conflictuada. En el lugar de donde va a ser la misa en Temuco, Maquehue, al parecer ocurrieron violaciones a los derechos humanos. Es una tierra que está reclamada por la usurpación por parte de comunidades desde hace años.

Tan conflictuado como estaba el Estadio Nacional cuando vino Juan Pablo II

Bien conflictuado.