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La Amazonia en la JMJ de Panama y en el Sínodo del 2019

Sínodo sobre la Amazonia; los indígenas, tema principal de la discusión

Se multiplican las citas en vista de la asamblea de los obispos de 2019. En Panamá habrá un inédito encuentro de la juventud indígena

El Papa Francisco con una pareja de indígenas en Puerto Maldonado, Perú

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Pubblicato il 10/11/2018
Ultima modifica il 10/11/2018 alle ore 12:30
ALVER METALLI
BUENOS AIRES

Después de la «Laudato si’», la cuestión indígena adquiere un mayor peso en las discusiones sobre el futuro de los pueblos autóctonos de América Latina. No es uno de los efectos secundarios de la encíclica papal dedicada al cuidado del medio ambiente. Efectivamente, los sesenta millones de indígenas, de 522 diferentes pueblos, son el punto más sensible del futuro que espera a la humanidad que vive en las naciones del sur del mundo. La aceleración de los debates cuyo principal interés es precisamente la población indígena es una buena señal, después de décadas de desinterés y abandono.

 

Dos nuevas citas confirman esta tendencia positiva. Uno se llevó a cabo hace algunos días en Bogotá, Colombia, en donde representantes de doce países del continente (obispos, sacerdotes, religiosos y laicos) se reunieron para «analizar la realidad social, económica, política, cultural y religiosa de los pueblos originarios a la luz del magisterio de los Papas», empezando por San Pío X para llegar al Papa Francisco. Los que participaron en el seminario colombiano trataron de recorrer la evolución de la enseñanza pontificia sobre las cuestiones medio-ambientales, tal y como se han ido presentando en los diferentes momentos históricos, a la luz de los conocimientos acumulados en esos mismos momentos, hasta el documento pontificio del mes de mayo de 2015, completamente dedicado al «cuidado de la casa común» en todas sus dimensiones.

 

La segunda cita será del 17 al 21 de enero del año que viene, en Panamá, en vísperas de la Jornada Mundial de la Juventud (del 22 al 27 de enero). La reunión panameña contará con la participación de jóvenes de las diferentes etnias del país del istmo y representantes de toda América Latina. Entre los temas de la agenda destaca el de la educación, considerado «fundamental para las comunidades indígenas», para que puedan sobrevivir con dignidad y para su porvenir.

 

El programa del encuentro en la nación que organizará la XXXIV JMJ ya revela los temas de los que se ocupará el Sínodo de la Amazonia que, como se ha anunciado, se concentrarán en cuatro situaciones particulares: la falta de sacerdotes y, por lo tanto, de funciones magisteriales y litúrgicas en diferentes regiones de la Amazonia; el aumento de la presencia de evangélicos entre las comunidades de los nueve países latinoamericanos en cuyos territorios nacionales se extiende la jungla amazónica; la amenaza de que sean destruidas partes considerables de la misma y los conflictos por la tierra contra algunas poblaciones indígenas.

 

La idea de organizar el encuentro mundial de la juventud indígena surgió durante una reunión de los equipos de pastoral de Centroamérica y de México en octubre de 2016, después de la JMJ de Cracovia (Polonia), y recibió un impulso importante con el encuentro entre el Papa y los pueblos de la Amazonia en Puerto Maldonado, Perú, el pasado 19 de enero. En esa ocasión, el Papa Francisco invitó a «plasmar una Iglesia con un rostro amazónico y una Iglesia con un rostro indígena»; también recordó que había convocado a un Sínodo por la Amazonia en 2019. Al final del encuentro de la juventud indígena, que se llevará a cabo en el municipio de Soloy, a unos 150 kilómetros de Panamá, los participantes se trasladarán a la capital para incorporarse al programa de la JMJ en la que participará el Pontífice.

 

Los dos encuentros apenas anunciados, el de Bogotá y el inédito encuentro de la juventud indígena en Panamá, forman parte de una serie de asambleas territoriales que se han llevado a cabo en el último año, como la de los obispos de Colombia, desarrollada en la ciudad de Florencia, en la provincia septentrional de Caqueta, en septiembre, y la segunda de principios de octubre en Puerto Inírida, en la provincia de Vicahda, cerca de la frontera cn Venezuela. Todo esto es para prepararse en vista del Sínodo de la Amazonia que se llevará a cabo en Roma en octubre de 2019.

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Concluye el tercer encuentro de la iglesia sobre la Amazonia.

III Encuentro de la Iglesia Católica en Amazonia Legal, reunión del grupo de reflexión sobre el Sínodo en ManausIII Encuentro de la Iglesia Católica en Amazonia Legal, reunión del grupo de reflexión sobre el Sínodo en Manaus 

Concluye hoy el Tercer Encuentro de la Iglesia Católica en Amazonia

El encuentro ha contado con el aporte de los miembros de Consejo Presinodal, junto con los peritos que contribuyeron en el documento preparatorio del Sínodo

Griselda Mutual – Ciudad del Vaticano

Cerca de cincuenta y cinco obispos se reunieron del 20 al 23 de agosto en Manaus, junto al cardenal Cláudio Hummes, Presidente de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y de la Comisión Episcopal para la Amazonia de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB) para compartir experiencias, crear metas en conjunto a partir de la Amazonia brasileña y profundizar cuestiones relacionadas al Sínodo para la Amazonia.

Entre los temas abordados, el análisis y las reacciones al Documento Preparatorio del Sínodo, así como la metodología de la asamblea sinodal y las respuestas al cuestionario enviado a las circunscripciones eclesiásticas de la Amazonía.

Importante en este encuentro el intercambio de las realidades y las experiencias de los obispos en vistas de una Iglesia con rostro Amazónico.

Al respecto nuestra enviada especial, Cristiane Murray, entrevistó al Obispo de Alto Solimoes, Monseñor Adolfo Zon, quien afirmó que este sínodo está siendo “un gran kairós para la Iglesia de Amazonia”.

Según el obispo, se trata de un “premio a la  preocupación de cómo evangelizar este territorio” que los anteriores obispos de la Amazonia tenían desde antes de la creación de la CNBB, cuyas acciones marcaron la acción pastoral en la Amazonia. Ellos “enfrentando desafíos y elaborando respuestas”, marcaron la acción pastoral de la Amazonia.

De ahí que este sínodo “es una gran oportunidad para dar a conocer esta Iglesia y al mismo tiempo también los desafíos que toda la iglesia presente en todas partes del mundo tiene”.

También para que la Amazonía pueda ser “más respetada, más conocida y sobre todo más aprovechada”, porque, señala el prelado, “además de la biodiversidad y la socio diversidad, la Amazonía nos puede ayudar mucho también en la contemplación”.

En relación a la contribución dada por este Tercer Encuentro, el Obispo destaca el intercambio entre los obispos, que han tenido modo de profundizar sobre la temática también con el documento preparatorio hecho público en el mes de junio. Un documento que, dice mons. Zon, marca “el primer empujón de reflexión”, y que conduce a la elaboración del Instrumentun laboris que guiará los trabajos del Sínodo en Roma en 2019 sobre los “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”.

Monseñor Adolfo Zon


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Un pueblo indígena dividido por la frontera Mexico-USA

Una frontera inventada que corta a un pueblo ancestral

UN Photo/Manuel Elias
Amy Juan, Tohono O’odham de los Estados Unidos, informa a la prensa con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

10 Agosto 2018

A los Tohono O’odham los divide la frontera entre México y Estados Unidos, una de las más vigiladas del mundo. El redoble de seguridad en los últimos años ha impactado a este pueblo indígena que, a través de Amy Juan, participó en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas.

Amy Juan era una niña cuando su abuelo la llevaba cada fin de semana de un lado a otro del desierto visitando seres queridos y lugares sagrados sin fijarse que cruzaban una frontera internacional.

Las cosas han cambiado. A sus 32 años, Juan tiene muy presente esa frontera porque se ha convertido en algo con lo que los Tohono O’odham, su gente, deben lidiar todos los días.

A la nación Tohono O’odham la ha dividido la frontera entre México y Estados Unidos desde 1853. Desde entonces se movieron libremente sobre sus tierras ancestrales, pero la  reciente militarización de la frontera no sólo ha dificultado sus viajes sino que ha dividido a la gente.

La frontera tal como está ahora, corta nuestra tierra y a nuestra gente por la mitad. Está separando familias”, manifestó Juan.

Así enmarcó el mensaje que trajo consigo a la celebración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que este año estuvo dedicada a la migración y desplazamiento de esos pueblos, algo de los que Tohono O’odham conocen muy bien.

“La migración no es nada nuevo”, comentó Juan en entrevista con Noticias ONU. “Siempre nos hemos movido a través de la tierra. Y la migración de personas de México a Estados Unidos o dentro de estas regiones no es nada nuevo. Hay historias que nuestros abuelos nos transmiten sobre cómo hospedaban a las personas que llegaban de fuera”.

Cifras del gobierno estadounidense estiman que hay unos 34.000 Tohono O’odham, incluyendo 2000 en el lado mexicano de la frontera.

Mientras el presidente de Estados Unidos Donald Trump busca levantar un muro en la frontera, incluyendo los 100 kilómetros dentro de la reservación indígena, Juan asegura que los Tohono O’odham ya viven con un muro virtual.

El gobierno de Estados Unidos ha instalado puntos de control en cada entrada y salida a la Nación O’odham, donde ya es común ver agentes armados, perros entrenados y tecnología de vigilancia que emite radiación infrarroja, detalló la activista.

“Aunque solo sea un punto de control, también es muy dañino para el estado mental de nuestra comunidad, especialmente para nuestros hijos”, comentó. “Están creciendo en este tiempo de ocupación. Cuando solo quieren ir a ver una película o ir de compras siempre tienen que responder si son ciudadanos estadounidenses cuando están en su propia tierra”.

En un mensaje divulgado a propósito del festejo, el Secretario General António Guterres, destacó que hay factores que empujan a los pueblos indígenas a perder su “profunda conexión espiritual con sus tierras y recursos”.

Sobre los pueblos indígenas cuyos territorios están divididos por fronteras internacionales, como es el caso de los Tohono O’odham, el Secretario General pidió la cooperación a través de estas fronteras para que su identidad, ocupaciones y prácticas tradicionales puedan salvaguardarse.

Para lograr esto, opinó Juan, los Tohono O’odham deben ser capaces de determinar el tipo de frontera y seguridad que ellos quieren en sus propios términos.

“Somos muy intencionales en asegurarnos de que la libertad de movimiento no sea solo de personas, sino para animales y plantas. No hace mucho que los jaguares y los osos acaban de regresar a nuestra tierra así que para nosotros su presencia y su espíritu realmente le dan sentido a lo que estamos defendiendo: ser quienes somos, quienes siempre hemos sido como O’odoham”, finalizó Juan.


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Agosto 9; día internacional de los pueblos indígenas

El Papa en Puerto Maldonado, PerúEl Papa en Puerto Maldonado, Perú  (AFP or licensors)

El Papa: “Los Pueblos Indígenas, riqueza para la humanidad”

9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas. “Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales amazónicas… Que puedan plasmar una Iglesia con rostro amazónico y una Iglesia con rostro indígena”.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“El reconocimiento de estos pueblos —que nunca pueden ser considerados una minoría, sino auténticos interlocutores— así como de todos los pueblos originarios nos recuerda que no somos los poseedores absolutos de la creación”, con estas palabras el Papa Francisco alentaba a los pueblos indígenas, en su discurso en el Encuentro con los Pueblos de la Amazonia, en el marco de su Visita Apostólica a Chile y Perú en enero de 2018.

Estas palabras pronunciadas por el Santo Padre en Puerto Maldonado adquieren un mayor significado en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Desde cuando las Naciones Unidas decidieron en 2007, la aprobación de la Declaración de los Pueblos Indígenas, se celebra cada 9 de agosto el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Este año en ámbito eclesial, esta celebración adquiere una particular relevancia en el contexto del Sínodo de los Obispos para la Región Amazónica convocado para octubre de 2019.

Defender los pueblos indígenas

“Considero imprescindible realizar esfuerzos para generar espacios institucionales de respeto, reconocimiento y diálogo con los pueblos nativos – afirmaba el Papa – asumiendo y rescatando la cultura, lengua, tradiciones, derechos y espiritualidad que les son propias”. Un diálogo intercultural en el cual ustedes, precisaba el Pontífice,  sean los «principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios». El reconocimiento y el diálogo será el mejor camino para transformar las históricas relaciones marcadas por la exclusión y la discriminación.

“De esta preocupación surge la opción primordial por la vida de los más indefensos. Estoy pensando – subrayaba el Santo Padre – en los pueblos a quienes se refiere como Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV). Sabemos que son los más vulnerables de entre los vulnerables. El rezago de épocas pasadas los obligó a aislarse hasta de sus propias etnias, emprendieron una historia de cautiverio en los lugares más inaccesibles del bosque para poder vivir en libertad”. Sigan defendiendo a estos hermanos más vulnerables, alentaba el Papa Francisco, su presencia nos recuerda que no podemos disponer de los bienes comunes al ritmo de la avidez y del consumo. Es necesario que existan límites que nos ayuden a preservarnos de todo intento de destrucción masiva del hábitat que nos constituye.

La riqueza de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

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Colombia; AMN.INT. denuncia los desplazamientos masivos forzosos de indígenas.

Colombia: El gobierno debe implementar planes de acción de forma inmediata ante los desplazamientos forzados masivos

13 de julio de 2018

Ante el desplazamiento forzado de más de 430 personas afrodescendientes del municipio de Roberto Payán en Nariño en los últimos días, y de más de 16 mil personas en la región de Catatumbo desde marzo, debido al enfrentamiento entre grupos armados, como el Ejército Popular de Liberación y el Ejército de Liberación Nacional, grupos paramilitares, disidencias de las FARC-EP y las fuerzas de seguridad del Estado, Erika Guevara Rosas, Directora para las Américas de Amnistía Internacional, ha manifestado:

Los últimos desplazamientos forzados y masivos en Nariño y Catatumbo reflejan la crisis de derechos humanos que continúa en Colombia. Las autoridades estatales no pueden continuar ignorando a sus principales víctimas, los Pueblos Indígenas y las comunidades afrodescendientes”.

“Los recientes desplazamientos son una prueba más del abandono estatal y la lenta implementación del Acuerdo de Paz—especialmente en temas como sustitución voluntaria de cultivos ilícitos y garantías de seguridad—en zonas golpeadas por años de conflicto armado. Es inaceptable que las comunidades que históricamente han padecido el conflicto sigan sumando víctimas ante la pasividad del gobierno.”


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Sínodo sobre la Amazonia. Documento preparatorio

Documento sobre la Amazonía: “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”

“La Iglesia con rostro amazónico debe buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología natural y humana” explica el documento

Ciudad del Vaticano

“Escuchar a los pueblos indígenas y a todas las comunidades que viven en la Amazonía, como los primeros interlocutores de este Sínodo, es de vital importancia también para la Iglesia universal”: con esta premisa comienza el documento preparatorio de la Asamblea especial del Sínodo de los Obispos para la región pan amazónica, en programa en octubre 2019, que ha sido presentado esta mañana en la Oficina de Prensa de la Santa Sede.

Predominio de la cultura del descarte

“En la selva amazónica, de vital importancia para el planeta,- se lee en el documento – se desencadenó una profunda crisis por causa de una prolongada intervención humana donde predomina una «cultura del descarte» y una mentalidad extractivista.

Amazonía, espejo de toda la humanidad

El preámbulo del documento define a la región amazónica como “una región con una rica biodiversidad”, “multi-étnica, pluri-cultural y pluri-religiosa, un espejo de toda la humanidad que, en defensa de la vida, exige cambios estructurales y personales de todos los seres humanos, de los estados, y de la Iglesia”. Y especifica que las reflexiones del Sínodo Especial “superan el ámbito estrictamente eclesial amazónico, porque se enfocan a la Iglesia universal y también al futuro de todo el planeta”. Se parte de  un territorio específico, – explica el texto –  desde donde se quiere hacer un puente hacia otros biomas esenciales de nuestro mundo”. Entre ellos la Cuenca del Congo, corredor biológico Mesoamericano, los bosques tropicales de Asia Pacífico y el acuífero Guaraní, entre otros.

Ver, discernir y actuar, hacia una cultura del encuentro

El Documento Preparatorio se divide en tres partes correspondientes al método “ver, juzgar (discernir) y actuar”. El texto cuenta asimismo con preguntas que permiten “un diálogo y una progresiva aproximación a la realidad y expectativa regional de una cultura del encuentro” . Porque, como precisa el texto del documento, “los nuevos caminos para la evangelización y el plasmar una Iglesia con rostro amazónico pasan por las veredas de esa «cultura del encuentro» en la vida cotidiana”.

Ver. Identidad y clamores de la pan Amazonía

La cuenca amazónica supone para nuestro planeta una de las mayores reservas de biodiversidad y más de un tercio de los bosques primarios del planeta. Nueve países comparten este gran “bioma” en una extensión de más de siete millones y medio de kilómetros cuadrados: Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam, Venezuela, incluyendo la Guyana Francesa como territorio ultramar.

La amenaza de los intereses económicos

“La riqueza de la selva y de los ríos de la Amazonía está amenazada hoy por los grandes intereses económicos que se asientan en diversos puntos del territorio”, señala el documento.  Intereses que provocan, entre otras cosas, “la intensificación de la tala indiscriminada en la selva, la contaminación de ríos, lagos y afluentes”, a lo que se suma el narcotráfico, poniendo en riesgo la supervivencia de los pueblos, víctimas asimismo  del “cambio de valores de la economía mundial, para la cual el valor lucrativo es mayor que la dignidad humana”.

Identidad indígena

El texto del documento preparatorio en vista del Sínodo recuerda además que en la región amazónica viven alrededor de tres millones de indígenas, representado alrededor de 390 pueblos de nacionalidades diferentes. Cada uno de ellos, representa “una identidad cultural particular, una riqueza histórica específica”. Además de las amenazas “que emergen desde dentro de sus propias culturas, los pueblos indígenas han vivido desde los primeros contactos con los colonizadores fuertes amenazas externas”. Y contra estas amenazas, se organizan y luchan por la defensa de sus vidas, culturas, territorios y derechos.  “En muchos de estos contextos, la Iglesia Católica está presente a través de misioneros y misioneras comprometidos con las causas de los pueblos indígenas y Amazónicos”.

El Papa Francisco y los pueblos indígenas

El documento recuerda asimismo el  histórico encuentro del Papa Francisco con los pueblos indígenas de la Amazonía el 19 de enero en Puerto Maldonado, Perú. Ocasión en la cual el Pontífice dirigiéndose a las comunidades amazónicas expresó:

“Quienes no habitamos estas tierras necesitamos de vuestra sabiduría y conocimiento para poder adentrarnos, sin destruir, el tesoro que encierra esta región”. Francisco llamó también “a cambiar el paradigma histórico en que los Estados ven la Amazonía como despensa de los recursos naturales, por encima de la vida de los pueblos originarios y sin importar la destrucción de la naturaleza”.  El Papa habla de la cultura dominante del consumo y del descarte convierte al planeta en un gran basural y denuncia “este modelo de desarrollo como anónimo, asfixiante, sin madre,  sólo obsesionado por el consumo y los ídolos del dinero y del poder” y apela “por la defensa de las culturas y por la reapropiación de la herencia que viene con la sabiduría ancestral”, expresando con claridad que “la defensa de la tierra no tiene otra finalidad que no sea la defensa de la vida”.

Discernir. Hacia una conversión pastoral y ecológica

En el documento preparatorio se subraya asimismo que “el proceso de evangelización de la Iglesia en la Amazonía no puede ser ajeno a la promoción del cuidado del territorio y de sus pueblos. Para ello, necesita establecer puentes que puedan articular los saberes ancestrales con los conocimientos contemporáneos”. “La ecología integral, como se lee en la encíclcica Laudato sí –  es más que la mera conexión entre lo social y lo ambiental.  Comprende la necesidad de promover una armonía personal, social y ecológica, para la cual necesitamos de una conversión personal, social y ecológica” es decir, una conversión integral.

La misión en Amazonía

“En este sentido, un enfoque misionero en la Amazonía requiere más que nunca un magisterio eclesial ejercido en la escucha del Espíritu santo que garantiza unidad y diversidad”, continúa el documento. “Esta unidad en la diversidad, siguiendo la tradición de la Iglesia, está estructuralmente atravesada por lo que se conoce como sensus fidei del Pueblo de Dios”.

Tal discernimiento debe estar acompañado por los pastores, especialmente por los Obispos. Y cuando el Papa Francisco se encontró con los pueblos de la Amazonía en Puerto Maldonado, expresó: Ehe querido venir a visitarlos y escucharlos, para estar juntos en el corazón de la Iglesia, unirnos a sus desafíos y con ustedes reafirmar una opción sincera por la defensa de la vida, defensa de la tierra y defensa de las culturas”.

Actuar. Nuevos caminos para una Iglesia del rostro amazónico

La Asamblea especial para la Región Panamazónica “está llamada a identificar nuevos caminos para hacer crecer el rostro amazónico de la Iglesia y también responder a las situaciones de injusticia de la región, como el neocolonialismo de las industrias extractivistas, los proyectos de infraestructuras que dañan su biodiversidad, y la imposición de modelos culturales y económicos ajenos a la vida de los pueblos”.

El modelo de desarrollo alternativo

La Iglesia con rostro amazónico debe «buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología natural y humana, que se fundamenta en el evangelio de la justicia, la solidaridad y el destino universal de los bienes, y que supere la lógica utilitarista e individualista, que no somete a criterios éticos los poderes económicos y tecnológicos”.

Por tanto, – continúa el documento – es preciso alentar a que todo el  Pueblo de Dios, partícipe de la misión de Cristo, Sacerdote, Profeta y Rey a que no permanezca indiferente a las injusticias de la región para poder  descubrir, en la escucha del Espíritu, los deseados nuevos caminos”.

Estos nuevos caminos para la pastoral de la Amazonía – se lee finalmente en el documento –  exigen “relanzar la obra de la Iglesia” en el territorio y profundizar el “proceso de inculturación” que exige que la Iglesia en la Amazonía haga propuestas “valientes”, que supone tener «osadía» y «no tener miedo», como nos pide el Papa Francisco.

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Guatemala: ONU exige investigación sobre el asesinato de tres defensores de derechos humanos.

La ONU pide a Guatemala investigar los asesinatos de tres defensores de los derechos humanos

Maria Fleischmann/World Bank
Tres mujeres siembran en una granja de Chimaltenango, Guatemala.

18 Mayo 2018

En los últimos diez días, tres activistas, que luchan por garantizar los derechos a la tierra de los pueblos indígenas y de los campesinos, han sido asesinados. Además de investigar las muertes, la Organización también ha pedido a las autoridades guatemaltecas garantizar un entorno seguro para que los defensores de los derechos humanos desarrollen su trabajo.

La Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos pidió este viernes que se investigue a la mayor celeridad i los crímenes cometidos contra tres activistas en Guatemala que trabajaban con organizaciones de derechos indígenas y campesinos.

El primero, Luis Marroquín, del Comité de Desarrollo Campesino fue asesinado el pasado 9 de mayo en la localidad de San Luis Jilotepeque, en el municipio de Jalapa, al sureste del país. Al día siguiente, José Can Xol, líder de la comunidad del Comité Campesino de Desarrollo del Altiplano, fue asesinado en la comunidad de Choctún Basilá en el municipio de Cobán, perteneciente al departamento de Alta Verapaz.

Finalmente, el 13 de mayo, Mateo Chamán Paau, afiliado al mismo Comité Campesino, murió en la comunidad de San Juan Tres Ríos, situada también en Cobán.

La portavoz de la Oficina, Ravina Shamdasani señaló que las comunidades de Choctún Basilá y Tres Ríos, están involucradas en procesos para garantizar los derechos a la tierra y colaboran con el Gobierno en un acuerdo que trata más de 50 conflictos territoriales en el país.

Shamdasani indicó que su Oficina posee indicios de que otros miembros de estas organizaciones fueron víctimas de ataques durante los últimos meses.

“Pedimos a las autoridades que investiguen sin demora estos asesinatos y otros ataques y amenazas contra los defensores de los derechos humanos, y que garanticen que los responsables respondan ante la justicia”.

Asimismo, exhortó al Gobierno de Guatemala a adoptar las medidas necesarias para garantizar un entorno seguro y propicio para que los defensores de los derechos humanos realicen su trabajo en un escenario libre de amenazas y ataques.

La vocera se sumó a la preocupación expresada recientemente por la relatora especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, sobre la necesidad de defender a estas comunidades que reivindican el derecho a la tierra.

De la misma manera denunció campañas de descrédito contra periodistas, medios de comunicación independientes, organizaciones de la sociedad civil, funcionarios judiciales y otras personas vinculadas en combatir la corrupción y la impunidad.

Por último, pidió al Gobierno “que aborde estas cuestiones como parte de sus esfuerzos por fortalecer el Estado de Derecho, la protección del derecho a la libertad de expresión y la independencia judicial, y la lucha contra la impunidad y la corrupción”.