Loiola XXI

Lugar de encuentro abierto a seguidor@s de S. Ignacio de Loyola esperando construir un mundo mejor


Deja un comentario

Amazonia: briefing con un indígena

2019.10.24 Briefing Sinodo Amazzonico in sala stampa, Santa Sede2019.10.24 Briefing Sinodo Amazzonico in sala stampa, Santa Sede 

Sínodo, en el briefing el llamado de un indígena: permanezcamos unidos

En la Oficina de Prensa de la Santa Sede, el Cardenal Beniamino Stella, Prefecto de la Congregación para el Clero, Monseñor Alberto Taveira Corrêa, Arzobispo de Belém do Parà (Brasil), Eleazar López Hernández, sacerdote católico indígena perteneciente al pueblo zapoteca (México), Sor Mariluce dos Santos Mesquita, religiosa perteneciente a la etnia Barassana (Brasil) y Delio Siticonatzi Camaiteri, miembro del pueblo Ashaninca (Perú).

“En el centro está Jesucristo. Jesús nos une”. Las palabras pronunciadas por el representante de un pueblo indígena durante la conferencia de prensa tienen la fuerza de un llamamiento sincero y la intensidad de una súplica. Delio Siticonatzi Camaiteri, miembro del pueblo Ashaninca, un grupo étnico amazónico del Perú, pronunció las palabras. Así respondió a la pregunta de un periodista sobre la propuesta, que surgió durante el procedimiento sinodal, de un rito amazónico específico:

“Desde aquí les veo un poco inquietos, que no entienden lo que la Amazonía necesita. Nosotros tenemos nuestra cosmovisión, nuestra forma de ver el mundo que nos rodea. Y nos acerca más a Dios, la naturaleza. Nos acerca a mirar el rostro de Dios en nuestra cultura, en vivencia. Porque nosotros como indígenas, vivimos la armonía con todos los seres que hay allí. Veo que no les cuadra la idea de nosotros como indígenas. Los veo preocupados, dudosos frente a esta realidad que buscamos como indígenas. No endurezcan su corazón, suavicen el corazón, es a lo que nos invita Jesús: que vivamos juntos. Creamos en un solo Dios, al finalizar todo ello vamos a estar unidos. Esto es lo que deseamos como indígenas. ¿Tenemos nuestros ritos? Sí, tenemos nuestros ritos, pero este rito debe incorporarse al centro que es Jesucristo. No hay otra cosa que discutir sobre este tema. El centro que nos une en este Sínodo es Jesucristo”. (Delio Siticonatzi Camaiteri, miembro del pueblo Ashaninca).

Para los pueblos indígenas el Sínodo es una esperanza

Delio Siticonatzi Camaiteri también explicó que el Sínodo es una esperanza para los indígenas. La Amazonia, dijo, es una inmensa realidad que sufre y grita porque no hemos sido capaces de valorarla. Ponemos nuestras esperanzas en el Sínodo porque hasta ahora, añadió, no hemos sido escuchados. Nos matan, explicó, “porque creen que no tenemos derechos”. Este Sínodo, subrayó, sanciona la apertura de un espacio de diálogo y encuentro para defender la Amazonia. Un espacio no sólo para el Amazonas sino para el mundo entero.

Un viaje por el camino del discernimiento

Respondiendo a una pregunta sobre las expectativas relacionadas con el Sínodo, Mons. Alberto Taveira Corrêa, Arzobispo de Belém do Pará, Brasil, dijo: “No estamos aquí como si hubiese una lista de deseos o decisiones que deben ser tomadas en la dirección que yo u otras personas puedan querer. “Estamos aquí para hacer un camino juntos y tratar de ponerlo en las manos del Santo Padre”. “Tengo mucha confianza, tengo grandes esperanzas”.

El celibato es un don

El celibato es la gran belleza de la vida de un sacerdote, que sin embargo debe ser cultivado porque es un tesoro que crece en vasijas de barro. El Cardenal Beniamino Stella, Prefecto de la Congregación para el Clero, utilizó estas palabras para describir el don del celibato a los periodistas. Es un “don de Dios, que debe ser acogido”. “La Iglesia -recordó- ha sido la única institución que predica un compromiso para siempre: para los sacerdotes, la vida consagrada y el matrimonio”. “El don del celibato – subrayó el cardenal – representa hoy un gran desafío personal para los jóvenes y también para los sacerdotes”.

La vocación necesita equilibrio

“La oración, la disciplina y el compromiso personal”, dijo el Cardenal Stella, son los tres requisitos para vivir el celibato. “Debemos hablar a los jóvenes y presentarles las exigencias del sacerdocio latino como un gran compromiso y una gran belleza”. Para ser aceptada, la vocación “necesita el equilibrio de una mente sana y una afectividad transparente”. “Lo que el Sínodo podrá decir sobre los nuevos caminos del ministerio -concluyó- lo dejamos al discernimiento de los padres sinodales y al discernimiento final del Santo Padre”.

Rito Amazónico

El Prefecto de la Congregación para el Clero también respondió a una pregunta relacionada con la propuesta de un rito amazónico: “Es natural -dijo- que esta iniciativa provenga del Sínodo: los pueblos amazónicos sienten la necesidad de poder comunicarse con su lengua, sus símbolos y sus rituales locales. La Amazonía es una realidad multiétnica y multilingüe, compuesta por cientos de grupos étnicos y cientos de idiomas. Hay una expectativa en esta materia y también una necesidad concreta: veremos lo que dirá el Sínodo”.

Fe e inculturación

“Queremos poder expresar nuestra fe en nuestra cultura y en nuestra lengua”, explicó Eleazar López Hernández, un sacerdote indígena católico perteneciente al pueblo zapoteca (México). La Iglesia -añadió- necesita generar rostros concretos a los que llegue una propuesta cristiana.

Finalmente, el tema de la espiritualidad indígena estuvo en el centro del discurso de la Hermana Mariluce dos Santos Mesquita, religiosa perteneciente a la etnia Barassana (Brasil): “El Papa Francisco está escuchando y proponiendo reconocer, profundizar la espiritualidad indígena interactuando con la Palabra de Dios, que ya predicamos”.


Deja un comentario

Cada lengua que desaparece es una pérdida para la humanidad (ONU)

Con cada lengua que desaparece, el mundo pierde un acervo de saber tradicional, dice Guterres

SGP-GEF-UNDP Peru/Enrique Castro-Mendívil
Una joven de Nuñoa, indígenas en parte quechuas de Perú, hila alpaca a mano.

9 Agosto 2019

En el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, el Secretario General subrayó la urgencia de conservar, revitalizar y promover las lenguas originarias, recordando que casi la mitad de esos idiomas corre el riesgo de desaparecer. “La ONU está dispuesta a apoyar todas las iniciativas encaminadas a hacer realidad los derechos y las aspiraciones de los pueblos indígenas”, dijo en su mensaje.

“Las lenguas son el vehículo que utilizamos para comunicarnos y están íntimamente ligadas a nuestra cultura, nuestra historia y nuestra identidad. Casi la mitad de las 6.700 lenguas que se calcula que hay en el mundo, en su mayoría lenguas indígenas, están en peligro de desaparecer. Con cada lengua que desaparece, el mundo pierde un acervo de saber tradicional”, apuntó este viernes el Secretario General de la ONU.

Con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, António Guterres recordó en un mensaje que actualmente hay 370 millones de personas indígenas en el mundo y que gran parte de ellas “todavía carecen de derechos básicos, y la discriminación y la exclusión sistemáticas siguen amenazando su modo de vida, su cultura e identidad”.

Eso, agregó “contradice el propósito de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, que prometen no dejar a nadie atrás”.

En este sentido, Guterres aseguró que “las Naciones Unidas están dispuestas a apoyar todas las iniciativas encaminadas a hacer realidad los derechos y las aspiraciones de los pueblos indígenas”, y exhortó a los Estados miembros a comprometerse con esas comunidades implementando políticas inclusivas y equitativas que impulsen su desarrollo.

Celebración de la jornada

Este año, la jornada anual celebrada cada 9 de agosto desde 1995 por mandato de la Asamblea General, se dedicó a los idiomas originarios por ser 2019 el Año Internacional de las Lenguas Indígenas.

Para conmemorar la efeméride, la ONU realizó en su sede de Nueva York una ceremonia liderada por el jefe de la nación Mohawk de Estados Unidos, Howard Thompson, quien hizo los honores a la Madre Tierra.

El evento contó con la presencia de la vicesecretaria general, quien destacó el papel clave de la educación para que los pueblos indígenas disfruten y preserven su cultura e identidad.

“La educación intercultural y multilingüe es necesaria para evitar pérdidas irreparables. No ofrecer esta posibilidad coloca a los pueblos indígenas en una situación de desventaja y amenaza su supervivencia”, advirtió Amina Mohammed.

La alta funcionaria aseveró que se debe hacer más para permitir que los pueblos indígenas florezcan y para que con ello, la humanidad entera se beneficie con la riqueza de conocimientos que atesoran esas culturas y que forman parte de la diversidad del mundo.

“En este Día Internacional, reafirmemos el compromiso de trabajar juntos para hacer realidad los derechos de los pueblos indígenas”, puntualizó Mohammed.

Conocimientos milenarios

La presidenta de la Asamblea General, por su parte, se refirió a los pueblos indígenas como los depositarios de sistemas milenarios de conocimientos en los que las lenguas son fundamentales.

María Fernanda Espinosa envió al evento un videomensaje en el que afirmó que más que un medio para comunicarse, los idiomas originarios transmiten maneras únicas de ver y entender el mundo. “Son símbolos de identidad y pertenencia; son vehículos de la cultura que conectan a los pueblos indígenas con la naturaleza.”

Advirtió que estas lenguas son vulnerables y que muchas están en alto riesgo de extinguirse, mientras que otras se han perdido para siempre llevándose con ellas la sabiduría de los pueblos que las hablaban.

Espinosa dijo que las lenguas indígenas son un legado invaluable de conocimientos ancestrales en campos como la medicina o la astronomía que serían muy útiles para alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Por ello, añadió, debemos defender el derecho de los pueblos indígenas a hablar sus idiomas y respetar sus formas de vida.

Diversidad cultural y biológica

Los indígenas constituyen una parte relativamente pequeña de la población mundial; sin embargo, representan la mayor diversidad cultural y lingüística del planeta y sus territorios contienen la reserva más grande de biodiversidad.

Cristiana Pasca Palmer resaltó esta contraposición y sostuvo que este Día Internacional destaca la contribución de los pueblos indígenas al mantenimiento de la biodiversidad.

La secretaria de la Convención sobre la Diversidad Biológica consideró que durante milenios, los pueblos originarios han sido los guardianes de la biodiversidad e incluso la han propiciado con sus prácticas tradicionales.

Pasca Palmer alertó sobre la amenaza que se cierne sobre las comunidades humanas y los ecosistemas y afirmó que la pérdida de las lenguas, las tradiciones y los pueblos indígenas está íntimamente ligada a la pérdida de biodiversidad.

“Comprometámonos a revitalizar las lenguas indígenas como uno de los colores más brillantes del mosaico que es la vida”, apuntó, insistiendo en que la relación entre las diversidad cultural y la biológica es el camino para que la humanidad viva en armonía con la naturaleza.


Deja un comentario

Venezuela: indígenas con seis hablantes del idioma

© Centro de la Diversidad Cultural, 2013. Con permiso de la UNESCO
Un hombre mayor cuenta relatos a los niños según la tradición oral mapoyo.

9 Agosto 2019

Originalmente, los mapoyo relataban su historia en la lengua wanai, pero, poco a poco, la colonización fue imponiendo un nuevo idioma hasta que sólo quedaron seis hablantes y su tradición oral se vio amenazada. El riesgo de perder su cultura ancestral detonó en estos indígenas venezolanos la determinación de defenderla a toda costa, por lo que empezaron a trabajar en su recuperación.

Había una vez un lugar muy cerca del Orinoco donde el tiempo era diferente y sólo existía ligado a la luz y al sol, donde el origen de la vida era un cerro y donde nada era más importante que la naturaleza, porque ella guardaba sus símbolos y les permitía subsistir. En ese lugar, la gente se reunía para relatar a la comunidad sus experiencias y así mantenerlas vivas como parte de su historia.

Ese sitio todavía existe, está en Venezuela y se llama Los Pijiguos, en el estado de Bolívar. Los Pijiguos está habitado por un pueblo descendiente de los caribe: el mapoyo o wanai, que continúa transmitiendo de generación en generación su cosmogonía, conocimientos, historia y cultura a través de relatos que van contando los sabios, es decir, las personas de más edad.

Originalmente, los relatos se hacían en la lengua wanai, pero, poco a poco, la colonización fue imponiendo un nuevo idioma hasta que sólo quedaron seis hablantes y su tradición oral se vio amenazada.

El riesgo de perder su cultura ancestral detonó en los mapoyo la determinación de defenderla a toda costa, por lo que empezaron a trabajar en su recuperación. Así, en 2007 se incorporó a la escuela del pueblo el primer maestro bilingüe. Su lucha pronto contó con el apoyo del Gobierno venezolano, que acudió a la UNESCO para que se reconociera la tradición oral de ese pueblo en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial y se apoyara su preservación.

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura no sólo la inscribió en la Lista en 2014, sino que declaró que requería medidas urgentes de salvaguardia e inició un programa conjunto con las autoridades venezolanas para elaborar material didáctico y un sistema de escritura wanai que se utilizaría en las escuelas de la comunidad.

Jairo García Bastidas, un joven luchador social mapoyo y participante en los esfuerzos de revitalización, señala que fue así como su pueblo ingresó a un proyecto de Estado para, en conjunto con la comunidad, reforzar, salvaguardar y mantener, la cultura viva de los wanai.

Jairo, quien es nieto del cacique mapoyo, explica que los maestros utilizan los materiales creados con la participación de todos para enseñar a los niños en la escuela.

“Son herramientas pedagógicas que facilitan el conocimiento de la lengua materna de acuerdo con la edad”, dice.

La recuperación de una tradición y un idioma es compleja e involucra a muchos actores. La ministra de los Pueblos Indígenas de Venezuela, Aloha Núñez, destaca la labor de varios ministerios e instituciones gubernamentales para rescatar la tradición oral y la lengua wanai.

“Hemos hecho un trabajo especialmente con las comunidades indígenas, con los abuelos y abuelas y con un líder que aún preserva y mantiene gran parte de la lengua wanai, un idioma que prácticamente está perdido. Hemos estado haciendo un esfuerzo para recuperarla y poderla plasmar en diferentes instrumentos educativos que nos permitan enseñar a los más pequeños por los menos las palabras más usadas referentes a la salud o las palabras principales del idioma”, apunta.

© Centro de la Diversidad Cultural, 2013. Con permiso de la UNESCO
Un maestro del proyecto para recuperar la tradición oral y la lengua mapoyo

La espada de Bolívar

Uno de los grandes orgullos de los mapoyo es su historia de pueblo combativo que llegó a luchar al lado de Simón Bolívarpor la independencia de Venezuela, según consta en la memoria colectiva y lo demuestra la espada que el libertador les regaló como prueba de la entrega de los territorios que les pertenecían ancestralmente.

Jairo García Bastidas aduce que en la crónica de la historia venezolana da cuenta de la gran batalla de los ancestros wanai.

“Lucharon a favor de nuestros patriotas de aquel entonces, el general Paez y el libertador Simón Bolívar para liberar los espacios invadidos por el yugo español. Aquí hubo una gran batalla, fuerte, se perdieron muchas vidas de nuestros abuelos para liberar el territorio porque utilizaban a los mapoyo como esclavos y los adoctrinaban a religiones ajenas a su cultura. Esa batalla ocurrió en 1815, como evidencia viva tenemos una espada, una lanza que ha pasado por las generaciones de los diferentes caciques. “

Pese a que esa espada simbolizaba la entrega de sus territorios, los mapoyo debieron esperar casi dos siglos para que se oficializara la decisión de Simón Bolívar. Fue hasta el Gobierno de Hugo Chávez que se reconoció la entrega del territorio mapoyo.

Inspirados por ese pasado de lucha, los wanai empezaron a trabajar arduamente en la revitalización de su identidad cultural, en la cual el idioma es clave.

Semilla y frutos

Su plan comenzó con dos horas de clases diarias de wanai en todos los grados de educación primaria y, junto con el maestro y los padres, los niños empezaron a elaborar láminas con las frases más usadas en mapoyo y español. Además, se realizaron danzas y se dramatizaron rituales. Poco después, los niños aprendieron a entonar el himno nacional en su lengua.

Esta labor sembró la semilla de la enorme tarea de rescate, reconoce la ministra de los Pueblos Indígenas.

“Es importante destacar que ya había un trabajo que venía haciendo la comunidad y que a través de la UNESCO, se le ha dado mayor facilidad para poder sacarlo adelante.”

Jairo García Bastidas detalla el funcionamiento en la escuela del programa de recuperación del idioma y la cultura.

“Hay un plan por grados dentro del lapso académico y para finales del año escolar se genera un trabajo final para ver cómo ha evolucionado la rehabilitación del idioma en los niños de diferentes niveles. El año escolar se cierra con representaciones relacionadas con la cultura, que es uno de los primeros temas que se abordan en el ciclo”, dice Jairo.

Con apoyo de la UNESCO, estos trabajos se han reforzado y, a partir de 2014, la comunidad mapoyo, con la ayuda de una lingüista, elabora el primer diccionario bilingüe español-wanai/wanai-español.

Los esfuerzos están dando frutos.

© Centro de la Diversidad Cultural, 2013. Con permiso de la UNESCO
Niña mapoyo escuchando un relato.

Bibliotecas vivientes

“Hemos avanzado más de cuatro años con los sabios, los abuelos, los docentes, la familia completa de la comunidad para mantener nuestra cultura indígena del pueblo mapoyo. Hoy día, nuestra lengua materna no sólo se rehabilita entre los niños con el programa intercultural bilingüe, sino que se hace dentro de la comunidad con el proyecto de oralidad.”

Pero, ¿qué es la oralidad? “Como nuestros abuelos le van transmitiendo los saberes ancestrales a nuestra juventud, a los niños, con el conocimiento que tienen las madres, los padres, todo lo que hace lo cotidiano del pueblo mapoyo”, abunda.

Como parte del objetivo de preservar la tradición oral, las historias también han empezado a registrarse por escrito, agrega Jairo.

“Podemos decir que las bibliotecas vivas son nuestros abuelos, vamos compartiendo con ellos y haciendo las redacciones para transmitirlas a través de la escuela, a través de otro proceso de intercambio con la comunidad. Es la mejor forma, ya que tenemos muy pocos hablantes.”

Según el censo de 2011, para ese año había 423 indígenas mapoyo, 210 hombres y 213 mujeres. De entonces a la fecha, la población ha crecido y suma unos 600.

Los wanai son optimistas y confían en que su labor y el compromiso de su comunidad produzca a mediano plazo muchos más hablantes de todas las edades, especialmente jóvenes. Hoy, dos de los hablantes son mayores de 70 años y los otros cuatro rondan los 40.

La lengua y la naturaleza

El pueblo mapoyo sabe que la supervivencia de la lengua significa entre otras cosas la conservación de su filosofía de respeto a la naturaleza.

El territorio donde viven los mapoyo es rico en recursos naturales: hay bauxita, oro, diamante, uranio, coltán…pero para los wanai, la mayor riqueza es el agua que nutre el paisaje y les permite sobrevivir.

“Para el indígena mapoyo, el territorio es parte de su cuerpo. Cuidarlo, protegerlo es lo más importante y esto está en consonancia con la interculturalidad. A nuestra comunidad llega la educación sistemática del Estado, pero nosotros estamos equilibrando que un niño, aunque pueda manejar, por ejemplo, una computadora, no desconozca la propia vida cultural ni la condición del pueblo wanai”, subraya Jairo.

En este Año Internacional de las Lenguas Indígenas, la ministra Núñez comparte la percepción de los idiomas originarias como elemento integral de la cultura de los pueblos y las valora como herencia ancestral e instrumento de defensa de los pueblos indígenas.

“Es el método que nos ha permitido subsistir durante tantos años. Por eso es sumamente importante su rescate, revitalización y fortalecimiento. En medio de una globalización y de tantos medios y métodos tecnológicos se va perdiendo a veces el contacto con nuestras raíces y es fundamental mantener ese contacto, esa identidad, esa cultura y, por supuesto, los idiomas indígenas que son parte de nuestro autorreconocimiento como pueblos y comunidades indígenas en Venezuela.”


Deja un comentario

El 9 de agosto día de los pueblos indígenas. Sus idiomas en peligro de desaparición.

Four in 10 indigenous languages at risk of disappearing, warn UN human rights experts

UNICEF/UNI10236/Estey
Girls from an indigenous community read outdoors at Ban Pho Primary School in Bac Han District in remote Lao Cai Province, Viet Nam.

7 August 2019

Of 7,000 indigenous languages spoken today, four in 10 are in danger of disappearing, rights experts said on Wednesday, in a call for a decade of action to reverse the “historic destruction” of age-old dialects.

In an appeal to mark the International Day of the World’s Indigenous Peoples on Friday (9 August), UN-appointed experts said that “nation-building” had been largely responsible for “ongoing discrimination” against native speakers.

“Over time, such policies can undermine and effectively destroy a culture and even a people”, the experts cautioned, before insisting that indigenous languages allowed freedom of expression and conscience that are critical to people’s dignity, culture and political representation.

The experts – who include panels that report to the Human Rights Council (HRC) and the Economic and Social Council (ECOSOC), along with a UN-appointed investigator known as a Special Rapporteur, commended States that support a Decade of Indigenous Languages.

“Ten years would provide the time and resources necessary to reverse the historic destruction of indigenous languages and reclaim these languages for the future of indigenous peoples and the world community, alike,” they said.

In line with a special UN Declaration, indigenous peoples everywhere are recognized as having the right to revitalize, use, develop and transmit their languages to future generations.

Importantly, this includes the right to establish and control education, media, and the institutions that govern them, the UN-appointed independent experts noted.

“We call on UN member States to recognise, protect and promote indigenous languages through legislation, policies and other strategies in full cooperation with indigenous peoples,” the experts said, underlining the need for “sustained support for bilingual and mother tongue education…access to health, employment, judicial and other public services in the languages of indigenous peoples, including through cyberspace and the internet”.

♦ Receive daily updates directly in your inbox – Subscribe here to a topic.
♦ Download the UN News app for your iOS or Android devices.

NEWS TRACKER: PAST STORIES ON THIS ISSUE

Murder of Brazilian indigenous leader a ‘worrying symptom’ of land invasion

In the wake of the murder of indigenous leader Emrya Wajãpi in Brazil, the UN High Commissioner for Human Rights, Michelle Bachelet, has called on the country’s authorities to “react quickly and decisively” to protect the rights of indigenous peoples on their lands.

Traditional knowledge at ‘core’ of indigenous heritage, and ‘must be protected’, says UN Forum

Traditional knowledge is at the core of indigenous identity, culture and heritage around the world, the chair of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues said at the annual event’s opening day on Monday, stressing that it “must be protected”.


Deja un comentario

Iniciativas en favor de los pueblos indígenas

ONU organiza evento para discutir la repercusión sobre tierras indígenas en Brasil

La actividad tendrá lugar el 17 de julio en el Palacio de las Naciones en Ginebra, paralelamente a la 12ª sesión del Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Ciudad del Vaticano

El 17 de julio tendrá lugar en el Palacio de las Naciones en Ginebra, Suiza, el evento paralelo titulado “Reconocimiento de la Ancestralidad de los Territorios Indígenas – Oportunidades y Riesgos en el Caso Xokleng ante el Tribunal Supremo Federal”. La actividad se llevará a cabo en el marco de la 12ª sesión del Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que tendrá lugar entre el 15 y el 19 de julio.

Esta iniciativa estará abierta al público y, para los que se encuentren en Brasil, será retransmitida en directo en el perfil del facebook del Consejo Misionero Indígena (Cimi). En Ginebra, la Presidenta del Mecanismo de Expertos de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Erika Yamada, la Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, y la Diputada Federal Joênia Wapichana (Rede-RRR), la primera parlamentaria indígena de Brasil, participarán en la actividad.

Por videoconferencia, el grupo de panelistas también incluirá el liderazgo del pueblo Xokleng, Brasílio Priprá, el coordinador del Cimi Regional Sur, Roberto Liebgott, y la investigadora de Unisinos, Fernanda Bragatto. La moderación del panel estará a cargo de Paulo Lugon Arantes, representante de Cimi en Ginebra.

El evento, realizado por el Consejo Misionero Indígena (Cimi), la Asociación de Jueces por la Democracia (AJD), la Fundación para el Debido Proceso Legal (DPLF), el Centro de Derechos Humanos Unisinos y el Movimiento Internacional contra Todas las Formas de Discriminación y Racismo (IMADR), tiene como objetivo proporcionar información sobre el Recurso Extraordinario (RE) 1.017.365, en el que se discute la posesión de la Tierra Indígena (TI) Ibirama-La Klãnõ, del pueblo Xokleng.

Asimismo, en abril, el Supremo Tribunal Federal de la Nación (STF) reconoció la repercusión general del caso, lo que significa que la decisión tomada en este proceso será utilizada como referencia para todos los casos que involucren tierras indígenas, en todas las instancias del Poder Judicial.

En este fallo, por lo tanto, la Corte Suprema debe tomar una decisión sobre las tesis en disputa sobre el derecho de los pueblos indígenas a demarcar sus tierras tradicionales. El Evento Paralelo buscará analizar las diferencias entre las dos concepciones principales en disputa en el STF en relación a los derechos de los pueblos indígenas.


Deja un comentario

Perú; día de las lenguas originarias. Mensaje de los obispos

Perú celebra el Día de las Lenguas Originarias con el Padrenuestro y Ave María

En el marco de la celebración del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, proclamado por la Asamblea General de las Naciones Unidas, compartimos las oraciones del Padre Nuestro y del Ave María en lengua quechua, publicadas por el Arzobispado de Lima, Perú.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“Toribio recoge una tradición importante de los Dominicos: tener en cuenta las culturas de la gente”, con estas palabras el Arzobispo de Lima y Primado del Perú, Mons. Carlos Castillo destacaba en su homilía en honor a este pastor, la figura de Santo Toribio de Mogrovejo como «una persona que vivió transparentemente al Señor, un hombre santo y sabio antes inclusive de ser Arzobispo, y uno de los profesores de derecho más importantes. Siempre quiso hacer la voluntad de Dios” y consideró siempre importante la cultura de la gente.

El Padrenuestro y el Ave María en quechua

Por ello, en el día en el que el Perú celebra el Día de las Lenguas Originarias, con el fin de promover el reconocimiento por las lenguas indígenas y fomentar el respeto por los idiomas ancestrales de este país, el Arzobispado de Lima publicó las oraciones del Padre Nuestro y el Ave María en lengua quechua, ya que como Pueblo de Dios somos responsables de mantener vivas nuestras raíces, conociendo y compartiendo a través de la fe, la riqueza cultural de nuestras lenguas.

Día de las Lenguas originarias del Perú

El 27 de mayo se conmemora el Día de las Lenguas Originarias del Perú. La finalidad de esta celebración es fomentar el uso, preservación, desarrollo, recuperación y difusión de las lenguas originarias en su calidad de patrimonio cultural inmaterial. Esta fecha se remonta a 1975 con el reconocimiento del quechua como lengua oficial de la República y la publicación del Decreto Ley N.° 21156 que instauraba el Día del Idioma Nativo.

La oración del Much’ Aykusqayki María (Ave María)

¿Qué son las lenguas originarias?

Las Lenguas originarias son todas aquellas lenguas que se empleaban con anterioridad a la difusión del idioma español y que se preservan y emplean en el ámbito del territorio nacional. Todas las lenguas originarias son la expresión de una identidad colectiva y de una manera distinta de concebir y de describir la realidad; por tanto, gozan de las condiciones necesarias para su mantenimiento y desarrollo en todas las funciones.

¿Cuántas lenguas originarias existen en el Perú?

Existen 47 lenguas indígenas vivas (4 andinas y 43 amazónicas) en el Perú. Estás lenguas están agrupadas en 19 familias lingüísticas y constituyen medios de comunicación de 55 pueblos indígenas u originarios. Entre las primeras destaca el quechua, que es la más hablada del país, seguida por el aimara. Ambas son lenguas vibrantes que suman millones de hablantes en toda Américas Latina. Entre las segundas, por su parte, la más vital es el ashaninka, que es hablada por 97.477 personas en las regiones peruanas de Junín, Pasco, Ucayali, Apurímac, Ayacucho, Huánuco, Cusco y Loreto. Pero también hay idiomas como el sharanahua, que apenas cuentan con 600 hablantes. De la misma forma, varias de las lenguas originarias ya tienen sus propios alfabetos, como el awajún, el jaqaru, el shawi o el yanesha. Mientras que otras, como el nahua y el nanti se encuentran en proceso de formalización en sus respectivos alfabetos.


Deja un comentario

Audiencia del Papa a un líder indígena de la Amazonia.

El Santo Padre recibe en audiencia a Raoni, líder indígena de la Amazonía

La audiencia tendrá lugar este lunes 27 de mayo en el Vaticano. Así lo dio a conocer el director interino de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, Alessandro Gisotti.

Ciudad del Vaticano

En respuesta a las preguntas de algunos periodistas, el director “ad interim” de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, Alessandro Gisotti, ha declarado lo siguiente:

El Santo Padre recibirá en audiencia privada al jefe indígena amazónico, Raoni, el próximo 27 de mayo.

 

Con este encuentro, el Papa Francisco quiere reiterar su atención por la población y el ambiente de la región amazónica y su compromiso en la protección de la Casa Común.

La audiencia a Raoni se enmarca además en la preparación a la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la región Panamazónica, que se realizará del 6 al 27 de octubre próximo, con el tema “Amazonía: Nuevos Caminos para la Iglesia y para una Ecología Integral”.