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Año internacional de las lenguas indígenas el 2019

Año Internacional de las Lenguas Indígenas
Cobertura especial de Noticias ONU

Los pueblos indígenas, constituidos por unos 350 millones de personas, representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países que hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Pero muchas están en peligro. Para concienciar sobre la necesidad de su conservación, revitalización y promoción, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. En esta página, ofreceremos todas las noticias, reportajes y entrevistas relacionadas con este Año.


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El cineasta Alfonso Cuaron, premio Oscar, y los pueblos indígenas

20 Febrero 2019

El éxito de la película Roma se debe, en parte, a que aborda cuestiones que nos atañen a todos, tanto a nivel social como personal. Roma expone, entre otras cosas, la discriminación racial y de clase que existe en México y que se acentúa contra los indígenas. La acogida que la película ha tenido a nivel internacional sugiere que los problemas que toca no son exclusivos de un país, sino que son generalizados.

Leones y Globos de Oro; preseas de numerosas asociaciones de críticos en distintos países; galardones de sindicatos de directores; premios de periodistas, profesionales de la industria cinematográfica y asociaciones civiles; cuatro premios de la Academia Británica; un premio Goya… la lista parece no tener fin.  Roma y su creador, Alfonso Cuarón, han cosechado un sinnúmero de distinciones a las que se pueden sumar más este domingo, cuando se revelen los triunfadores de la Academia de las Artes y Ciencias Cinematográficas. Roma y Cuarón cuentan con una decena nominaciones, que incluyen mejor película y mejor director.

El éxito de Roma se debe, en parte, a que aborda cuestiones que nos atañen a todos, tanto a nivel social como personal. ¿A qué atribuye el director de la cinta la respuesta que ha generado de públicos tan diversos en todo el mundo? “La película habla de nuestra existencia como una experiencia de soledad que busca compañía, una experiencia común de soledad. Sólo las relaciones afectivas nos pueden dar algún sentido, creo que de ahí viene el impacto emocional y, después, cada persona y cada sociedad ven sus propias cosas.”

En entrevista con Noticias ONU, Alfonso Cuarón reflexionó sobre algunas de las premisas de este filme de carácter autobiográfico, considerado por gran parte de la crítica internacional como una obra maestra dentro del cine de autor.

Roma es una película que expone, entre otras cosas, la discriminación racial y de clase que existe en México. El abismo de desigualdad y abuso que generan las relaciones de poder es muy claro y lo toca todo, empezando por el plano afectivo.

La historia sucede en la colonia de la Ciudad de México que da título a la película, donde Cleo, una joven indígena, trabaja para una familia de clase media que la quiere, aunque sin olvidar nunca que está a su servicio.

El filme deja ver también la realidad política mexicana de un periodo puntual; sin embargo, la acogida que ha tenido a nivel internacional sugiere que los problemas que toca no son exclusivos de un país, sino que son generalizados.

Para Cuarón, la multipremiada Roma ha tenido un impacto emocional muy fuerte alrededor del mundo porque, al final de cuentas, “la experiencia que emana es una y la misma, la relación entre clase social y bagaje étnico es la misma en todo el mundo”, al igual que lo son las relaciones de familia “y los encuentros fortuitos que también crean familia”.

Racismo y represión de las lenguas indígenas

En la entrevista, el realizador dice que en México, como en otros países, esas diferencias de clase y sociales van mano a mano y se acentúan con los pueblos indígenas. “No es muy difícil ver dónde está el poder económico a partir del color de la piel y los pueblos indígenas son los que siempre terminan con menos privilegios”.

“Hay una complejidad específica en México: por un lado, existe un orgullo indígena, pero como de una manera mítica, como una cuestión de un pasado lejano de casi decir súper héroes y, por otro, se ignora a toda una sección de la población que está ahí y que ha sido usurpada de una cultura, o se ha tratado de usurpársela, incluso con programas para la erradicación de su lengua.”

Muchas veces, dice Cuarón, esa erradicación se consigue con la presión social que reciben de generación en generación los indígenas que terminan por “no querer que los hijos hablen sus lenguas originarias por temor a no integrarse”.

Carlos Somonte
Escena del filme Roma

Rodada en español con algunos diálogos en mixteco, la lengua del pueblo indígena oaxaqueño del mismo nombre, Roma exhibe la represión que sufren las lenguas indígenas. “El mixteco no se habla más que entre Adela [la otra empleada doméstica de la familia protagonista] y Cleo, y lo hablan en sus espacios: la cocina y su cuarto, cuando están en intimidad o en soledad, no cuando están rodeadas del marco familiar”. Cuando las empleadas hablan su idioma frente a los niños de la familia, el más pequeño les insiste en que dejen de hablar así.

Con la única persona que existe una mínima relación en mixteco es con la niña de la familia, quien suele cantar con Cleo una canción en su lengua. Cuarón explica que este detalle es “un comentario acerca de una cierta estructura de poder porque esa niña es ninguneada, ignorada y menospreciada por la parte masculina del hogar”. La relación de poder entre géneros es otro tema espinoso retratado en Roma.

Durante la charla, el cineasta hace referencia a quienes afirman que, si las lenguas son habladas por poca gente, no tienen razón de ser y deberían dejar existir. “Es aterrador eso, es casi un genocidio cultural. Las lenguas se enriquecen de la diversidad, el conocimiento se enriquece de la diversidad, la humanidad se enriquece de la diversidad.”

Las lenguas se enriquecen de la diversidad, el conocimiento se enriquece de la diversidad, la humanidad se enriquece de la diversidad

El contexto en que se ubica Roma, en 1971, es uno de discriminación hacia los indígenas, lamentablemente, ese escenario no ha cambiado, “si acaso, se ha agudizado el problema”, aunque con la gran diferencia marcada por el levantamiento zapatista en 1994, recuerda.

Cuando México se estaba dejando llevar por la quimera de una modernidad recibió “un recordatorio de un sector enorme y fundacional de este país que había no sólo sido ignorado, sino oprimido. Y fue también un recordatorio de la resiliencia de estos pueblos.”

Los zapatistas clamaban por respeto y dignidad. El gobierno de entonces y las administraciones subsecuentes continuaron ignorándolos para así derrotarlos, pero eso les dio más fuerza. “Creo que ese clamor de respeto es algo que un sistema ya tan arraigado a sus costumbres coloniales no pudo computar (…) Porque una cosa es la llamada “integración”, que lo único que ha significado ha sido tener mano de obra muy barata”, una forma moderna de esclavitud.

Observar estas situaciones dolorosas en una pantalla ha tocado fibras sensibles y ha generado una reacción en México. En palabras de Cuarón, “la película ha abierto conversación. Una conversación acerca del racismo que existe en mi país y que lo hemos ignorado. Y no sólo ignorado, el mexicano ha vivido negándolo…la realidad es que es profundamente racista y se ha abierto esa conversación alrededor de los pueblos indígenas, de los pueblos originarios”.

Reivindicación de las trabajadoras domésticas

Del mismo modo, la forma en que el filme retrata la vida de las empleadas domésticas ha impulsado la lucha de reivindicación de ese gremio. “Me da muchísimo gusto que Roma se haya convertido en una plataforma para movimientos tan importantes en México y Estados Unidos de trabajadoras domésticas”.

Se calcula que en México hay cerca de dos millones y medio de trabajadores del hogar, más del 90% de los cuales son mujeres, y que prácticamente todos carecen de protección social. Tras años de reclamos, las organizaciones que defienden sus derechos y demandan que su trabajo se legisle han logrado que se inicie un programa piloto de incorporación al sistema del Seguro Social, además de que se establecerá un salario mínimo para su labor.

Estas personas tienen que aceptar cierta relación porque están escapando de realidades de mucha miseria

Para Cuarón, no obstante, hay un elemento todavía más importante que el legislativo, “y es la educación a un público que tiene usos y costumbres desde la Colonia del trato a las trabajadoras del hogar. El bagaje viene desde la Colonia, donde había una estructura en un principio de esclavitud, y cuando ésta se abolió vino esta esclavitud disfrazada en la que generalmente gente de origen indígena recibía solo techo y comida…Y este es un esquema que se ha normalizado en México, además de que se toma ventaja de una situación de paridad ínfima y estas personas tienen que aceptar cierta relación porque están escapando de realidades de mucha miseria y hay una actitud muchas veces de un sector de la sociedad que siente que con darles techo y comida deberían de estar agradecidas”.

El lanzamiento de Roma ha coincidido con un momento de cambio de gobierno en México que ha despertado mucha esperanza para la mayoría de los mexicanos. ¿Es realmente una coincidencia que un proyecto tan personal del cineasta se exhiba en este contexto? ¿O es un recordatorio de las cosas que hace falta resolver? “Es meramente coincidental. Pero es coincidental como las cosas pueden ser coincidentales en las conciencias colectivas en las sociedades, hay necesidades de discutir, de hablar cosas”, sostiene Cuarón, quien comparte la esperanza de que esta posibilidad de cambio no esconda “viejos vicios con trajes nuevos”.

Entrevista: Carla García


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El próximo sínodo sobre la Amazonia. La voz de una indígena

Sínodo Panamazónico, la voz a los protagonistas: “Están matando el planeta”

En el marco del Seminario de Estudio en preparación al próximo Sínodo del mes de octubre, titulado: “Hacia el Sínodo Especial para la Amazonía: dimensión regional y universal”, Vatican News recogió el testimonio de Yesica Patiachi, representante de una de las Comunidades indígenas de la Amazonía peruana presente en este camino sinodal.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“Nuestra casa común está siendo depredada, explotada y junto a ella, se está destruyendo a los pueblos indígenas que vivimos en la Amazonía, si queremos salvar el planeta, tenemos que cambiar el concepto de desarrollo que no siempre es extraer, ni mucho menos asistencialismo, sino la clave está en educar”, lo dijo Yesica Patiachi Tayori, docente bilingüe del pueblo indígena Harakbut, en Madre de Dios, miembro de la Pastoral Indígena del Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado, Perú; invitada por la Secretaria del Sínodo para los Obispos a participar en el Seminario de Estudio: “Hacia el Sínodo Especial para la Amazonía: dimensión regional y universal”.

Un pueblo indígena presente en el Sínodo

Durante los tres días de reflexión sobre la dimensión regional y universal de la Amazonía, Yesica pudo compartir, hacer llegar sus aportes y sobre todo dar su testimonio en este camino de preparación al Sínodo de los Obispos para la Región Panamazónica. “Estoy muy contenta de estar aquí – señaló la representante de Puerto Maldonado refiriéndose al Seminario de Estudio – porque es la primera vez que un pueblo indígena está presente en este tipo de eventos. Desde septiembre de 2017, fechan en la que supimos que el Papa Francisco iba a visitar el Perú, mi comunidad le escribió una carta, en ella le contamos toda la problemática que estaba pasando la Amazonía, eso se vio resumido en el discurso que dimos ante el Papa en enero de 2018, cuando el Pontífice llegó a Puerto Maldonado”.

¡El planeta se está destruyendo!

Lo que tenemos en común y nos une al Papa, señaló Yesica Patiachi, es que “todos seamos conscientes de que el planeta se está destruyendo, esto lo experimentamos más los pueblos indígenas, porque nos encontramos en la Amazonía, en nuestra casa, y ella – la Amazonía – viene a ser no sólo el ‘pulmón del mundo’, sino el ‘corazón de la humanidad’. Están destruyendo la Amazonía aquellos que vienen a depredar a causa del consumismo, del querer tener cada vez más, y no ven que en la Amazonía existimos los pueblos indígenas, además de las plantas, los animales y tanta biodiversidad existimos nosotros, los pueblos indígenas en toda la Amazonía”. La riqueza de nuestra tierras – afirma Yesica refiriéndose a Madre de Dios – su naturaleza, su biodiversidad, sus minerales han captado la atención de invasores y empresas transnacionales y extractivistas que han invadido estos territorios con el visto bueno del Estado”.

Un doble discurso, incoherente

Haciendo mención de que este año ha sido declarado el Año Internacional de los Pueblos Indígenas, Yesica Patiachi dijo que, existe incoherencia por parte de las Autoridades sobre este tema, ya que de una parte hablan de la riqueza de las lenguas indígenas, de la cultura y de la necesidad de cuidarlas y protegerlas; y de otro lado el Estado los vulnera a estas poblaciones dando concesiones petroleras, madereras, mineras que afectan directamente a los pueblos indígenas, por este motivo – precisa Yesica – es un doble discurso incoherente por parte del Estado, vulneran la lengua, las costumbres, su identidad, los recursos naturales, minerales, la flora y la fauna de estos pueblos. Y cuando muere una lengua, muere toda una sabiduría, todo un pueblo con todo lo que lleva en conocimientos y experiencia”.

Buscar una solución integral

Con este Seminario de preparación al Sínodo y con el mismo Sínodo de octubre, “no queremos que quede en un discurso bonito, sino que se reflexione como estamos tratando la Amazonía, como estamos matando nuestra casa común, y nuestra preocupación como pueblos indígenas es este, el de ver que nuestra tierra está muriendo. En este Seminario ha habido muchos aportes y experiencias, es un primer paso que se dio, seguramente no se va a solucionar este problema, pero ahora nos queda hacer propuestas para llevarlos a la acción y buscar soluciones para salvar la Amazonía. Hay que quitarse de la mente que los pueblos indígenas son como una muestra de la historia que están en una vitrina, en los montes y selvas, no podemos vivir en los montes si destruyen la biodiversidad”.

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Chiapas: comunidades indígenas y el próximo Sínodo sobre la Amazonia.

En el camino al sínodo sobre la Amazonia: la fe de la comunidad Tzeltal

Los Tzeltal se llaman a sí mismos Winik Atel, que significa “Hombres Trabajadores” en su idioma, o como “batzil’op” o “aquellos de la palabra original” que se refieren a la tradición oral Maya

Manuel Cubías – Ciudad del Vaticano

Los pueblos indígenas de México, desde la independencia y después de la Revolución de 1910, no han experimentado un desarrollo equitativo en comparación con el resto de la sociedad.

El pueblo Tzeltal

El idioma tzeltal se concentra en veinte de los 111 municipios de Chiapas, con dos dialectos principales; tierras altas (u Oxchuc) y tierras bajas (o Bachajonteco). La mayoría de los niños son bilingües en el idioma y el español, aunque muchos de sus abuelos son hablantes tzeltales monolingües.

Los Tzeltal se llaman a sí mismos Winik Atel, que significa “Hombres Trabajadores” en su idioma, o como “batzil’op” o “aquellos de la palabra original” que se refieren a la tradición oral Maya. El idioma tzeltal se concentra en veinte de los 111 municipios de Chiapas, con dos dialectos principales; tierras altas (u Oxchuc) y tierras bajas (o Bachajonteco). La mayoría de los niños son bilingües en el idioma y el español, aunque muchos de sus abuelos son hablantes tzeltales monolingües.

El pueblo tzeltal es el que tiene la población más numerosa en el Estado de Chiapas, México.  Según informes del gobierno , este Estado ocupa el segundo lugar de marginación a nivel nacional.   Tiene 87 municipios con comunidades en la categoría de muy alta marginación, donde reside el 55% de la población chiapaneca.

La misión jesuita de Bachajón

La misión jesuita de Bachajón, 1958, surgió como una respuesta a esa marginación. En la actualidad es un equipo formado por jesuitas, Hermanas del Divino Pastor, laicos y laicas, indígenas y mestizos tzeltales. El objetivo de su labor es lograr la autonomía indígena, compromiso eclesial, desarrollo integral sustentable, interculturalidad y fortalecimiento institucional.

Mons. Samuel Ruiz fue designado Obispo de Chiapas en 1959. Aprendió varias lenguas indígenas, así como impulsó la traducción de la Biblia a las lenguas originarias y la de muchos documentos relacionados con la evangelización.  Animó a organizaciones que defendían los derechos humanos, particularmente de los indígenas, así como a las que trabajaban en temas de salud y educación. Fue un gran comunicador y siempre cercano a la realidad humana y espiritual de su diócesis. Hasta el final de sus días, siguió sirviendo a los indígenas y la causa de los pobres. Su lema episcopal fue: “Edificar y plantar”.

Experiencia eclesial y compromiso con la fe y  la vida

En el marco del seminario de estudio “Hacia el Sínodo Especial para la Amazonia: dimensión regional y universal, que se realiza en la ciudad de Roma del 25 al 27 de febrero, el P. Felipe Ali Modad Aguilar, s.j., coordinador de la Comisión Diocesana para el Diaconado Permanente, de la Diócesis de San Cristóbal de las Casas relata el proceso que siguieron los jesuitas, acompañados con la guía pastoral de Don Samuel Ruíz, obispo diocesano en la atención  pastoral a la comunidad Tzeltal. Escuchemos las  palabras del P. Felipe…

Escuche al P. Felipe

Un trabajo de evangelización inculturada respeta  la lengua hablada por la comunidad, sus valores y tradiciones. La sabiduría de este pueblo se convierte en un elemento que profundiza la manera en que se vive la fe en Jesucristo y de esa experiencia aprendemos todos.

Diaconado Permanente. Compromsio de los laicos

El P. Felipe narra en qué consiste el diaconado permanente y las implicaciones que este compromiso para la comunidad local y para la iglesia diocesana.

Escuche hablar al P. Felipe sobre el diaconado permanente de los laicos

Una fe enraizada en la vida

No se puede entender el aporte de esta experiencia si no comprendemos la profunda espiritualidad tzeltal: la relación con la tierra, con el agua, con las personas, con los muertos. Un universo en el que hay que profundizar, y esto solo es posible si nos acercamos de manera atenta, pausada, escuchando y dejando hablar a toda la realidad.

Escuche hablar al P. Felipe sobre la simbología Tzeltal


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2019: año internacional de las lenguas indígenas (ONU)

Recuperar y fortalecer las lenguas indígenas es una necesidad apremiante para el futuro de la humanidad

ONU/Manuel Elias
Indígenas participantes en el evento de alto nivel para el lanzamiento del Año Internacional de las Lenguas Indígenas en la Asamblea General de la ONU

1 Febrero 2019

La Asamblea General de la ONU afirmó que la protección de las lenguas indígenas implica preservar y promover la cultura de respeto al medio ambiente de los pueblos que las hablan, una condición indispensable para el desarrollo sostenible. En el lanzamiento del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, Ecuador propuso extender la iniciativa a una década, para garantizar la supervivencia de los idiomas amenazados.

El Año Internacional de las Lenguas Indígenas debe servir para revertir la alarmante tendencia a la extinción de esos idiomas, dijeron este viernes los representantes de Estados y comunidades autóctonas reunidos en el foro de la Asamblea General para el lanzamiento formal de las actividades de ese año.

El principal orador del evento fue Evo Morales, presidente de Bolivia, país que en conjunto con Ecuador impulsó en el máximo órgano de debate de la ONU el proyecto que culminó con la proclamación de 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas.

El mandatario boliviano comenzó su intervención ante el pleno recordando que los indígenas de América sobrevivieron el intento de hacerlos desaparecer mediante la invasión, la colonización y las agresiones etnocidas. “Hoy seguimos resistiendo la ira postcolonial que trata de aplastar nuestras rebeliones contra la injusticia”, señaló.

En ese contexto, Morales convocó a promover políticas públicas diseñadas para preservar la vida de los pueblos indígenas, “sus lenguas, su identidad, sus valores y sus culturas mediante el diálogo entre todos”.

Señaló que los indígenas viven en regiones ricas y diversas, en armonía con la Madre Tierra a pesar del asedio capitalista, gozando de la diversidad biológica y cultural y cuidando como fieles guardianes los recursos naturales del planeta para las generaciones presentes y futuras.

Pobreza, desigualdad y racismo

Sin embargo, lamentó Morales, una mayoría aplastante de los indígenas vive en la pobreza y sufre la desigualdad y el racismo, componiendo el 15% de la población más pobre del mundo.

El dignatario denunció la expansión latifundista, la persecución étnica y la compra extorsiva de recursos que siguen padeciendo las comunidades indígenas sin contar con un amparo judicial.

¿Cómo puede existir la democracia cuando no se ejerce el derecho a hablar la lengua propia?

“A los pueblos indígenas se nos habla de democracia y de derechos humanos (…): ¿Cómo puede existir la democracia cuando no se ejerce el derecho a hablar la lengua propia?”, preguntó.

“Ejercer la lengua es uno de los derechos más importantes para los pueblos indígenas y, por lo tanto, para la humanidad. La lengua es cultura y proyecta una cosmovisión, una forma de ver el mundo, de vincularse con otros (…) Si desaparecen las lenguas, desaparecerán las memorias y cultura de los pueblos.”

PNUD Perú
Reserva comunal Amarakaeri, área natural de 402.335 hectáreas protegida por las comunidades harakbuts, yines y machiguengas en Madre de Dios, en la Amazonía de Perú.

Explicación histórica

Explicó que la colonización impuso una lengua ajena que excluyó a los indígenas y acabó con sus modelos de organización comunitaria y solidaria.

“La conquista intentó borrar lo que somos para imponernos lo que no somos (…) Nuestros complejos nacieron del silenciamiento y el aplastamiento de nuestras lenguas (…) Después de 500 años de colonización, de masacres, de etnocidios, de genocidios constantes, seguimos en pie de lucha”, declaró el presidente de Bolivia.

Después de 500 años de colonización y de masacres, seguimos en pie de lucha

Agregó que la modernidad no tiene respuestas a los problemas del siglo 21. “El capitalismo, que devora todo, conduce al desastre. Los pueblos indígenas somos parte significativa de la respuesta para el futuro. No hay futuro sin pueblos indígenas. No hay Madre Tierra si continúa el despilfarro capitalista y su lógica de guerra.”

Pidió volver al equilibrio y aseguró que todos somos responsables de humanizar el mundo, que es solo uno.

Patrimonio de la humanidad y solución a los problemas

Afirmó que las lenguas indígenas son patrimonio de la humanidad y advirtió con alarma que cada dos semanas desaparece una de ellas, un ritmo que, de no revertirse, podría llevar a la desaparición de la mitad de los idiomas originarios que aún se hablan.

Morales afirmó que gran parte de las soluciones a los problemas más graves del mundo, como el cambio climático y la desigualdad, pueden encontrarse en los pueblos indígenas, pero recalcó que, si estos pierden sus lenguas, perderán también su cultura y con ella su sabiduría.

Anunció que, en agosto de este año, su país será sede de dos eventos internacionales de alto nivel relacionados con las lenguas indígenas y el desarrollo sostenible.

El presidente de Bolivia cerró su intervención invocando a la paz y el diálogo en América Latina y el Caribe, llamando a aprender las lecciones de la historia y condenando toda forma de injerencia contra los Estados soberanos.

Una década para las lenguas indígenas

En su turno al podio, el viceministro de cultura y patrimonio de Ecuador se hizo eco en cuanto a la importancia de proteger las lenguas indígenas y propuso a la Asamblea General extender a una década el Año Internacional con el objetivo de garantizar la implementación de políticas que fortalezcan y preserven esas lenguas.

“¿Ustedes creen que un año es suficiente? Hoy Ecuador propone a esta Asamblea declarar una década de las lenguas indígenas”, dijo Gabriel Cisneros, quien recibió un nutrido aplauso como respuesta.

 

Descolonización del saber

La presidenta de la Asamblea General, por su parte, consideró que el derecho de los pueblos indígenas a hablar sus lenguas es fundamental para su libertad de pensamiento, opinión y expresión.

“A ese fin debemos seguir promoviendo la puesta en marcha de sistemas educativos que favorezcan el uso de la lengua materna, la descolonización del saber y la no discriminación por razones lingüísticas”, dijo.

Debemos promover sistemas educativos que favorezcan la descolonización del saber y la no discriminación por razones lingüísticas

María Fernanda Espinosa abogó también por aprovechar las nuevas tecnologías de la comunicación para promover las lenguas indígenas. Instó, asimismo, a promover las radios comunitarias.

La presidenta de la Asamblea exhortó a usar este año para entender las causas que provocan la extinción de las lenguas indígenas, como el racismo y la marginación, con el propósito de tomar las medidas más apropiadas para erradicar los lastres y así preservar y revitalizar las lenguas originarias.

Finalmente, indicó que el 2019 debe ser “un punto de inflexión en nuestra determinación colectiva de salvar a las lenguas indígenas y a sus hablantes”, lo que necesariamente requiere la consulta y participación política de los pueblos autóctonos.


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Jóvenes indígenas a la JMJ de Panama. Mensaje del Papa

El Papa a los jóvenes indígenas: ¡Háganse cargo de sus raíces!

Del 17 al 21 de enero, en Soloy (zona indígena de Ngäbe-Buglé, diócesis de David, Panamá), se celebra el Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas (JMJ 2019) como preparación para la JMJPanamá. La iniciativa fue un deseo de los obispos responsables de la pastoral indígena y se desarrollará a partir de la encíclica Laudato si. Al final de su encuentro, los jóvenes nativos se trasladarán a Panamá para participar en la JMJ. Aquí, en un parque de la ciudad, organizarán un verdadero pueblo indígena, con artesanías, música y baile

Ciudad del Vaticano

El Papa Francisco dirige un mensaje a los jóvenes  indígenas reunidos en la ciudad de David, Panamá y  les recuerda el origen del lema que escogieron para su encuentro:

“Al finalizar la Jornada Mundial de la Juventud de Cracovia, en julio de 2016, dije a los jóvenes voluntarios: “Asumimos la memoria de nuestro pasado para construir la esperanza con valentía”. Y ese es el lema que ustedes escogieron para este Encuentro Mundial de Juventud Indígena que les ha reunido”.

Felicitaciones por el encuentro

“Los felicito porque es la primera vez que se organiza un encuentro pre-Jomada JMJ específicamente para jóvenes de los pueblos indígenas, de los pueblos originarios, a nivel mundial. Una iniciativa que quiero agradecer a la Sección de Pastoral Indígena de la Conferencia Episcopal de Panamá, apoyada por el CELAM”.

Construir un mundo más humano

El Papa subraya el valor de la herencia de la que son portadores los pueblos originarios, por eso llama a los jóvenes a : “Háganse cargo de las raíces, porque de las raíces viene la fuerza que los va a hacer crecer, florecer y fructificar. Además, debe ser una forma de mostrar la cara indígena de nuestra Iglesia en el ambiente de la JMJ y afirmar nuestro compromiso de proteger la Casa Común y colaborar en la construcción de otro mundo posible, más equitativo y más humano”.

Llamados a fructificar

Termina su mensaje llamándolos a fructificar, a ir más lejos: “¡Háganse cargo de sus raíces! Pero no se queden allí. Desde esas raíces crezcan, florezcan, fructifiquen. Un poeta decía que “todo lo que el árbol tiene de florido, le viene de aquello que tiene de soterrado”. Las raíces. Pero raíces llevadas hacia el futuro. Proyectadas al futuro. Este es el desafío de ustedes hoy”.


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La Amazonia en la JMJ de Panama y en el Sínodo del 2019

Sínodo sobre la Amazonia; los indígenas, tema principal de la discusión

Se multiplican las citas en vista de la asamblea de los obispos de 2019. En Panamá habrá un inédito encuentro de la juventud indígena

El Papa Francisco con una pareja de indígenas en Puerto Maldonado, Perú

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Pubblicato il 10/11/2018
Ultima modifica il 10/11/2018 alle ore 12:30
ALVER METALLI
BUENOS AIRES

Después de la «Laudato si’», la cuestión indígena adquiere un mayor peso en las discusiones sobre el futuro de los pueblos autóctonos de América Latina. No es uno de los efectos secundarios de la encíclica papal dedicada al cuidado del medio ambiente. Efectivamente, los sesenta millones de indígenas, de 522 diferentes pueblos, son el punto más sensible del futuro que espera a la humanidad que vive en las naciones del sur del mundo. La aceleración de los debates cuyo principal interés es precisamente la población indígena es una buena señal, después de décadas de desinterés y abandono.

 

Dos nuevas citas confirman esta tendencia positiva. Uno se llevó a cabo hace algunos días en Bogotá, Colombia, en donde representantes de doce países del continente (obispos, sacerdotes, religiosos y laicos) se reunieron para «analizar la realidad social, económica, política, cultural y religiosa de los pueblos originarios a la luz del magisterio de los Papas», empezando por San Pío X para llegar al Papa Francisco. Los que participaron en el seminario colombiano trataron de recorrer la evolución de la enseñanza pontificia sobre las cuestiones medio-ambientales, tal y como se han ido presentando en los diferentes momentos históricos, a la luz de los conocimientos acumulados en esos mismos momentos, hasta el documento pontificio del mes de mayo de 2015, completamente dedicado al «cuidado de la casa común» en todas sus dimensiones.

 

La segunda cita será del 17 al 21 de enero del año que viene, en Panamá, en vísperas de la Jornada Mundial de la Juventud (del 22 al 27 de enero). La reunión panameña contará con la participación de jóvenes de las diferentes etnias del país del istmo y representantes de toda América Latina. Entre los temas de la agenda destaca el de la educación, considerado «fundamental para las comunidades indígenas», para que puedan sobrevivir con dignidad y para su porvenir.

 

El programa del encuentro en la nación que organizará la XXXIV JMJ ya revela los temas de los que se ocupará el Sínodo de la Amazonia que, como se ha anunciado, se concentrarán en cuatro situaciones particulares: la falta de sacerdotes y, por lo tanto, de funciones magisteriales y litúrgicas en diferentes regiones de la Amazonia; el aumento de la presencia de evangélicos entre las comunidades de los nueve países latinoamericanos en cuyos territorios nacionales se extiende la jungla amazónica; la amenaza de que sean destruidas partes considerables de la misma y los conflictos por la tierra contra algunas poblaciones indígenas.

 

La idea de organizar el encuentro mundial de la juventud indígena surgió durante una reunión de los equipos de pastoral de Centroamérica y de México en octubre de 2016, después de la JMJ de Cracovia (Polonia), y recibió un impulso importante con el encuentro entre el Papa y los pueblos de la Amazonia en Puerto Maldonado, Perú, el pasado 19 de enero. En esa ocasión, el Papa Francisco invitó a «plasmar una Iglesia con un rostro amazónico y una Iglesia con un rostro indígena»; también recordó que había convocado a un Sínodo por la Amazonia en 2019. Al final del encuentro de la juventud indígena, que se llevará a cabo en el municipio de Soloy, a unos 150 kilómetros de Panamá, los participantes se trasladarán a la capital para incorporarse al programa de la JMJ en la que participará el Pontífice.

 

Los dos encuentros apenas anunciados, el de Bogotá y el inédito encuentro de la juventud indígena en Panamá, forman parte de una serie de asambleas territoriales que se han llevado a cabo en el último año, como la de los obispos de Colombia, desarrollada en la ciudad de Florencia, en la provincia septentrional de Caqueta, en septiembre, y la segunda de principios de octubre en Puerto Inírida, en la provincia de Vicahda, cerca de la frontera cn Venezuela. Todo esto es para prepararse en vista del Sínodo de la Amazonia que se llevará a cabo en Roma en octubre de 2019.