Loiola XXI

Lugar de encuentro abierto a seguidor@s de S. Ignacio de Loyola esperando construir un mundo mejor


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Perú; día de las lenguas originarias. Mensaje de los obispos

Perú celebra el Día de las Lenguas Originarias con el Padrenuestro y Ave María

En el marco de la celebración del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, proclamado por la Asamblea General de las Naciones Unidas, compartimos las oraciones del Padre Nuestro y del Ave María en lengua quechua, publicadas por el Arzobispado de Lima, Perú.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“Toribio recoge una tradición importante de los Dominicos: tener en cuenta las culturas de la gente”, con estas palabras el Arzobispo de Lima y Primado del Perú, Mons. Carlos Castillo destacaba en su homilía en honor a este pastor, la figura de Santo Toribio de Mogrovejo como «una persona que vivió transparentemente al Señor, un hombre santo y sabio antes inclusive de ser Arzobispo, y uno de los profesores de derecho más importantes. Siempre quiso hacer la voluntad de Dios” y consideró siempre importante la cultura de la gente.

El Padrenuestro y el Ave María en quechua

Por ello, en el día en el que el Perú celebra el Día de las Lenguas Originarias, con el fin de promover el reconocimiento por las lenguas indígenas y fomentar el respeto por los idiomas ancestrales de este país, el Arzobispado de Lima publicó las oraciones del Padre Nuestro y el Ave María en lengua quechua, ya que como Pueblo de Dios somos responsables de mantener vivas nuestras raíces, conociendo y compartiendo a través de la fe, la riqueza cultural de nuestras lenguas.

Día de las Lenguas originarias del Perú

El 27 de mayo se conmemora el Día de las Lenguas Originarias del Perú. La finalidad de esta celebración es fomentar el uso, preservación, desarrollo, recuperación y difusión de las lenguas originarias en su calidad de patrimonio cultural inmaterial. Esta fecha se remonta a 1975 con el reconocimiento del quechua como lengua oficial de la República y la publicación del Decreto Ley N.° 21156 que instauraba el Día del Idioma Nativo.

La oración del Much’ Aykusqayki María (Ave María)

¿Qué son las lenguas originarias?

Las Lenguas originarias son todas aquellas lenguas que se empleaban con anterioridad a la difusión del idioma español y que se preservan y emplean en el ámbito del territorio nacional. Todas las lenguas originarias son la expresión de una identidad colectiva y de una manera distinta de concebir y de describir la realidad; por tanto, gozan de las condiciones necesarias para su mantenimiento y desarrollo en todas las funciones.

¿Cuántas lenguas originarias existen en el Perú?

Existen 47 lenguas indígenas vivas (4 andinas y 43 amazónicas) en el Perú. Estás lenguas están agrupadas en 19 familias lingüísticas y constituyen medios de comunicación de 55 pueblos indígenas u originarios. Entre las primeras destaca el quechua, que es la más hablada del país, seguida por el aimara. Ambas son lenguas vibrantes que suman millones de hablantes en toda Américas Latina. Entre las segundas, por su parte, la más vital es el ashaninka, que es hablada por 97.477 personas en las regiones peruanas de Junín, Pasco, Ucayali, Apurímac, Ayacucho, Huánuco, Cusco y Loreto. Pero también hay idiomas como el sharanahua, que apenas cuentan con 600 hablantes. De la misma forma, varias de las lenguas originarias ya tienen sus propios alfabetos, como el awajún, el jaqaru, el shawi o el yanesha. Mientras que otras, como el nahua y el nanti se encuentran en proceso de formalización en sus respectivos alfabetos.


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Audiencia del Papa a un líder indígena de la Amazonia.

El Santo Padre recibe en audiencia a Raoni, líder indígena de la Amazonía

La audiencia tendrá lugar este lunes 27 de mayo en el Vaticano. Así lo dio a conocer el director interino de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, Alessandro Gisotti.

Ciudad del Vaticano

En respuesta a las preguntas de algunos periodistas, el director “ad interim” de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, Alessandro Gisotti, ha declarado lo siguiente:

El Santo Padre recibirá en audiencia privada al jefe indígena amazónico, Raoni, el próximo 27 de mayo.

 

Con este encuentro, el Papa Francisco quiere reiterar su atención por la población y el ambiente de la región amazónica y su compromiso en la protección de la Casa Común.

La audiencia a Raoni se enmarca además en la preparación a la Asamblea Especial del Sínodo de los Obispos para la región Panamazónica, que se realizará del 6 al 27 de octubre próximo, con el tema “Amazonía: Nuevos Caminos para la Iglesia y para una Ecología Integral”.


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2019:año internacional de las lenguas indígenas.

Año Internacional de las Lenguas Indígenas
Cobertura especial de Noticias ONU

Los pueblos indígenas, constituidos por unos 350 millones de personas, representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países que hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Pero muchas están en peligro. Para concienciar sobre la necesidad de su conservación, revitalización y promoción, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. En esta página, ofreceremos todas las noticias, reportajes y entrevistas relacionadas con este Año.

El wayuunaiki, una lengua con 600.000 hablantes en riesgo de extinción

Al igual que muchas comunidades de Colombia, el pueblo wayúu ha sufrido desplazamientos masivos y vive en condiciones precarias a causa del conflicto armado. Esta situación lo ha colocado, junto con su lengua, en peligro de extinción. Carmen Ramírez Boscán, activista wayúu, lleva más de veinte años defendiendo los derechos de su pueblo y de las mujeres indígenas, y ha extendido su lucha a la protección del wayuunaiki.

Las lenguas indígenas y el trabajo doméstico merecen respeto

Cleo, el personaje principal de la historia que cuenta Roma, es una trabajadora del hogar que habla mixteco, una lengua indígena del estado mexicano de Oaxaca. La nominada al Oscar a la mejor actriz Yalitza Aparicio, quien da vida a Cleo, conoce de primera mano la realidad de esos idiomas y de esa ocupación, esa fue una de sus motivaciones para participar en la multipremiada película.

La lengua guaraní, orgullo de un país

Paraguay es un país único en el que la gran mayoría de los ciudadanos puede comunicarse en una lengua indígena a todos los niveles porque, además de ser de uso extendido, esa lengua es oficial junto con el español, y tiene el mismo tratamiento a efectos legales.

Alfonso Cuarón: La relación entre clase social y bagaje étnico es la misma en todo el mundo

El éxito de la película Roma se debe, en parte, a que aborda cuestiones que nos atañen a todos, tanto a nivel social como personal. Roma expone, entre otras cosas, la discriminación racial y de clase que existe en México y que se acentúa contra los indígenas. La acogida que la película ha tenido a nivel internacional sugiere que los problemas que toca no son exclusivos de un país, sino que son generalizados.

Recuperar y fortalecer las lenguas indígenas es una necesidad apremiante para el futuro de la humanidad

La Asamblea General de la ONU afirmó que la protección de las lenguas indígenas implica preservar y promover la cultura de respeto al medio ambiente de los pueblos que las hablan, una condición indispensable para el desarrollo sostenible. En el lanzamiento del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, Ecuador propuso extender la iniciativa a una década, para garantizar la supervivencia de los idiomas amenazados.

El Año Internacional de las Lenguas Indígenas busca proteger un universo de conocimientos

En el mundo actual se hablan cerca de 7000 idiomas, de los cuales 6700 son lenguas indígenas que poseen el cúmulo de conocimientos de los pueblos que las hablan. Esos pueblos son líderes, por ejemplo, en la protección del medio ambiente. Pero su riqueza no les sirve de seguro de vida y el 40% de esas lenguas corre el riesgo de desaparecer. Con la proclamación de 2019 como Año Internacional de las Lenguas Indígenas, la comunidad internacional busca protegerlas.


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Importante encuentro en la ONU con los pueblos indígenas.

Tenemos una deuda histórica con los pueblos indígenas

Noticias ONU/Predrag Vasić
Niñas de la nación Onondaga cantan durante la inauguración de la 18a sesión del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas.

22 Abril 2019

El Foro Permanente para Cuestiones Indígenas inicia en la sede de la ONU con representantes de más de mil pueblos originarios que enfocarán sus discusiones en la generación, transmisión y protección de sus conocimientos tradicionales, enfatizando lo que éstos pueden aportar para afrontar los grandes problemas y amenazas del mundo de hoy.

“Tenemos todavía una deuda histórica con los pueblos indígenas. Sus derechos colectivos, sus derechos culturales y de identidad. Sus derechos a la salud, a la educación y al desarrollo, según sus aspiraciones y necesidades. El 15% de las personas más pobres del mundo son indígenas”, afirmó este lunes la presidenta de la Asamblea General de la ONU.

María Fernanda Espinosa fue una de las oradoras en el evento de inauguración de la 18ª sesión del Foro Permanente de la ONU para Cuestiones Indígenas que tiene lugar en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York, con la participación de más de mil pueblos originarios que durante las próximas dos semanas discutirán sobre diversos temas cruciales para el futuro de sus comunidades y de la humanidad.

En su discurso, Espinosa destacó que, aunque no llegan a ser el 6% de la población mundial, el 15% de las personas más pobres del mundo son indígenas, una situación que requiere tomar medidas efectivas inmediatamente.

El 15% de las personas más pobres del mundo son indígenas

“Esto nos exige acciones concertadas y urgentes. No podemos dejar atrás a los pueblos indígenas, su inclusión es crucial si queremos lograr la Agenda 2030. Por eso es fundamental su participación plena y efectiva en el desarrollo. En la implementación y monitoreo de los planes y programas de desarrollos sostenible a nivel local, regional e internacional”, puntualizó.

Consideró que la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, adoptada en 2007, marcó un punto de inflexión; sin embargo, agregó que el mundo debe hacer mucho más para cumplir a cabalidad con su implementación.

Espinosa se refirió a la situación de las mujeres indígenas, que sufren una triple discriminación y violencia por ser mujeres, por ser indígenas y por ser pobres, y sostuvo que ese colectivo es un agente de cambio clave para combatir el hambre y la pobreza.

Conocimientos tradicionales

Asimismo, aseveró que los conocimientos y tradiciones indígenas son vitales para la mitigación del cambio climático y llamó a proteger las lenguas originarias como una condición básica para la conservación de esos saberes.

Los conocimientos indígenas tradicionales, su transmisión y protección lideran la agenda de esta sesión del Foro celebrado cada año, pero las deliberaciones abordarán también la implementación del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, la conservación y los derechos de los pueblos indígenas y las garantías de las mujeres y niños indígenas.

En el marco del Foro se llevarán a cabo un centenar de eventos auspiciados por organizaciones indígenas, Estados miembros y agencias de la ONU, organizaciones intergubernamentales y ONG.

En la actualidad hay cerca de 370 millones de indígenas que viven en unos 90 países, representan a 5.000 culturas diferentes y hablan la gran mayoría de las 6.700 lenguas que se calcula que hay en el mundo.

El Foro Permanente de la ONU sobre Cuestiones Indígenas fue establecido en el año 2000 por el Consejo Económico y Social (ECOSOC), en línea con las recomendaciones de la Comisión de Derechos Humanos. Está compuesto por 16 expertos, la mitad de los cuales es nominada por los gobiernos y el resto por los pueblos indígenas. Su mandato dura tres años y se les considera expertos independientes.

Lenguas indígenas

La presidenta del Foro Permanente, electa en la ceremonia de apertura, dijo que el cónclave es una oportunidad para compartir las innovaciones y prácticas que han desarrollado sus comunidades a lo largo de siglos y milenios.

“En nuestros relatos, canciones, danzas, esculturas, pinturas y actuaciones transmitimos conocimientos de generación en generación. Los conocimientos tradicionales están en el centro de nuestra identidad, nuestra cultura, nuestras lenguas, nuestra herencia y nuestras formas de vida y deben ser protegidos”, apuntó Anne Nourgam, indígena saami del ártico finlandés.

Los conocimientos tradicionales están en el centro de nuestra identidad, nuestra cultura, nuestras lenguas, y deben ser protegidos

En este sentido, instó a aprovechar el Año Internacional de las Lenguas Indígenas tomando medidas concretas para preservarlas y salvarlas de la extinción.

Nourgam advirtió que en muchos países no se enseña a los niños y jóvenes indígenas sus lenguas pese a que la Declaración estipula que los pueblos originarios tienen el derecho de establecer y controlar sus sistemas de educación y de estudiar en sus idiomas.

“Pero esto precisa de apoyo financiero y técnico de los Estados miembros y del sistema de la ONU. Los estudios muestran que los niños aprenden mejor en su lengua materna. Quiero alentar a todos los participantes en este Foro a asegurar que nuestros niños y jóvenes estén conectados con sus comunidades indígenas y su cultura, intrínsicamente vinculada a sus territorios y recursos naturales. Esto nos permitirá salvaguardar nuestros conocimientos tradicionales”, acotó.


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Año internacional de las lenguas indígenas el 2019

Año Internacional de las Lenguas Indígenas
Cobertura especial de Noticias ONU

Los pueblos indígenas, constituidos por unos 350 millones de personas, representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países que hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Pero muchas están en peligro. Para concienciar sobre la necesidad de su conservación, revitalización y promoción, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. En esta página, ofreceremos todas las noticias, reportajes y entrevistas relacionadas con este Año.


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El cineasta Alfonso Cuaron, premio Oscar, y los pueblos indígenas

20 Febrero 2019

El éxito de la película Roma se debe, en parte, a que aborda cuestiones que nos atañen a todos, tanto a nivel social como personal. Roma expone, entre otras cosas, la discriminación racial y de clase que existe en México y que se acentúa contra los indígenas. La acogida que la película ha tenido a nivel internacional sugiere que los problemas que toca no son exclusivos de un país, sino que son generalizados.

Leones y Globos de Oro; preseas de numerosas asociaciones de críticos en distintos países; galardones de sindicatos de directores; premios de periodistas, profesionales de la industria cinematográfica y asociaciones civiles; cuatro premios de la Academia Británica; un premio Goya… la lista parece no tener fin.  Roma y su creador, Alfonso Cuarón, han cosechado un sinnúmero de distinciones a las que se pueden sumar más este domingo, cuando se revelen los triunfadores de la Academia de las Artes y Ciencias Cinematográficas. Roma y Cuarón cuentan con una decena nominaciones, que incluyen mejor película y mejor director.

El éxito de Roma se debe, en parte, a que aborda cuestiones que nos atañen a todos, tanto a nivel social como personal. ¿A qué atribuye el director de la cinta la respuesta que ha generado de públicos tan diversos en todo el mundo? “La película habla de nuestra existencia como una experiencia de soledad que busca compañía, una experiencia común de soledad. Sólo las relaciones afectivas nos pueden dar algún sentido, creo que de ahí viene el impacto emocional y, después, cada persona y cada sociedad ven sus propias cosas.”

En entrevista con Noticias ONU, Alfonso Cuarón reflexionó sobre algunas de las premisas de este filme de carácter autobiográfico, considerado por gran parte de la crítica internacional como una obra maestra dentro del cine de autor.

Roma es una película que expone, entre otras cosas, la discriminación racial y de clase que existe en México. El abismo de desigualdad y abuso que generan las relaciones de poder es muy claro y lo toca todo, empezando por el plano afectivo.

La historia sucede en la colonia de la Ciudad de México que da título a la película, donde Cleo, una joven indígena, trabaja para una familia de clase media que la quiere, aunque sin olvidar nunca que está a su servicio.

El filme deja ver también la realidad política mexicana de un periodo puntual; sin embargo, la acogida que ha tenido a nivel internacional sugiere que los problemas que toca no son exclusivos de un país, sino que son generalizados.

Para Cuarón, la multipremiada Roma ha tenido un impacto emocional muy fuerte alrededor del mundo porque, al final de cuentas, “la experiencia que emana es una y la misma, la relación entre clase social y bagaje étnico es la misma en todo el mundo”, al igual que lo son las relaciones de familia “y los encuentros fortuitos que también crean familia”.

Racismo y represión de las lenguas indígenas

En la entrevista, el realizador dice que en México, como en otros países, esas diferencias de clase y sociales van mano a mano y se acentúan con los pueblos indígenas. “No es muy difícil ver dónde está el poder económico a partir del color de la piel y los pueblos indígenas son los que siempre terminan con menos privilegios”.

“Hay una complejidad específica en México: por un lado, existe un orgullo indígena, pero como de una manera mítica, como una cuestión de un pasado lejano de casi decir súper héroes y, por otro, se ignora a toda una sección de la población que está ahí y que ha sido usurpada de una cultura, o se ha tratado de usurpársela, incluso con programas para la erradicación de su lengua.”

Muchas veces, dice Cuarón, esa erradicación se consigue con la presión social que reciben de generación en generación los indígenas que terminan por “no querer que los hijos hablen sus lenguas originarias por temor a no integrarse”.

Carlos Somonte
Escena del filme Roma

Rodada en español con algunos diálogos en mixteco, la lengua del pueblo indígena oaxaqueño del mismo nombre, Roma exhibe la represión que sufren las lenguas indígenas. “El mixteco no se habla más que entre Adela [la otra empleada doméstica de la familia protagonista] y Cleo, y lo hablan en sus espacios: la cocina y su cuarto, cuando están en intimidad o en soledad, no cuando están rodeadas del marco familiar”. Cuando las empleadas hablan su idioma frente a los niños de la familia, el más pequeño les insiste en que dejen de hablar así.

Con la única persona que existe una mínima relación en mixteco es con la niña de la familia, quien suele cantar con Cleo una canción en su lengua. Cuarón explica que este detalle es “un comentario acerca de una cierta estructura de poder porque esa niña es ninguneada, ignorada y menospreciada por la parte masculina del hogar”. La relación de poder entre géneros es otro tema espinoso retratado en Roma.

Durante la charla, el cineasta hace referencia a quienes afirman que, si las lenguas son habladas por poca gente, no tienen razón de ser y deberían dejar existir. “Es aterrador eso, es casi un genocidio cultural. Las lenguas se enriquecen de la diversidad, el conocimiento se enriquece de la diversidad, la humanidad se enriquece de la diversidad.”

Las lenguas se enriquecen de la diversidad, el conocimiento se enriquece de la diversidad, la humanidad se enriquece de la diversidad

El contexto en que se ubica Roma, en 1971, es uno de discriminación hacia los indígenas, lamentablemente, ese escenario no ha cambiado, “si acaso, se ha agudizado el problema”, aunque con la gran diferencia marcada por el levantamiento zapatista en 1994, recuerda.

Cuando México se estaba dejando llevar por la quimera de una modernidad recibió “un recordatorio de un sector enorme y fundacional de este país que había no sólo sido ignorado, sino oprimido. Y fue también un recordatorio de la resiliencia de estos pueblos.”

Los zapatistas clamaban por respeto y dignidad. El gobierno de entonces y las administraciones subsecuentes continuaron ignorándolos para así derrotarlos, pero eso les dio más fuerza. “Creo que ese clamor de respeto es algo que un sistema ya tan arraigado a sus costumbres coloniales no pudo computar (…) Porque una cosa es la llamada “integración”, que lo único que ha significado ha sido tener mano de obra muy barata”, una forma moderna de esclavitud.

Observar estas situaciones dolorosas en una pantalla ha tocado fibras sensibles y ha generado una reacción en México. En palabras de Cuarón, “la película ha abierto conversación. Una conversación acerca del racismo que existe en mi país y que lo hemos ignorado. Y no sólo ignorado, el mexicano ha vivido negándolo…la realidad es que es profundamente racista y se ha abierto esa conversación alrededor de los pueblos indígenas, de los pueblos originarios”.

Reivindicación de las trabajadoras domésticas

Del mismo modo, la forma en que el filme retrata la vida de las empleadas domésticas ha impulsado la lucha de reivindicación de ese gremio. “Me da muchísimo gusto que Roma se haya convertido en una plataforma para movimientos tan importantes en México y Estados Unidos de trabajadoras domésticas”.

Se calcula que en México hay cerca de dos millones y medio de trabajadores del hogar, más del 90% de los cuales son mujeres, y que prácticamente todos carecen de protección social. Tras años de reclamos, las organizaciones que defienden sus derechos y demandan que su trabajo se legisle han logrado que se inicie un programa piloto de incorporación al sistema del Seguro Social, además de que se establecerá un salario mínimo para su labor.

Estas personas tienen que aceptar cierta relación porque están escapando de realidades de mucha miseria

Para Cuarón, no obstante, hay un elemento todavía más importante que el legislativo, “y es la educación a un público que tiene usos y costumbres desde la Colonia del trato a las trabajadoras del hogar. El bagaje viene desde la Colonia, donde había una estructura en un principio de esclavitud, y cuando ésta se abolió vino esta esclavitud disfrazada en la que generalmente gente de origen indígena recibía solo techo y comida…Y este es un esquema que se ha normalizado en México, además de que se toma ventaja de una situación de paridad ínfima y estas personas tienen que aceptar cierta relación porque están escapando de realidades de mucha miseria y hay una actitud muchas veces de un sector de la sociedad que siente que con darles techo y comida deberían de estar agradecidas”.

El lanzamiento de Roma ha coincidido con un momento de cambio de gobierno en México que ha despertado mucha esperanza para la mayoría de los mexicanos. ¿Es realmente una coincidencia que un proyecto tan personal del cineasta se exhiba en este contexto? ¿O es un recordatorio de las cosas que hace falta resolver? “Es meramente coincidental. Pero es coincidental como las cosas pueden ser coincidentales en las conciencias colectivas en las sociedades, hay necesidades de discutir, de hablar cosas”, sostiene Cuarón, quien comparte la esperanza de que esta posibilidad de cambio no esconda “viejos vicios con trajes nuevos”.

Entrevista: Carla García


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El próximo sínodo sobre la Amazonia. La voz de una indígena

Sínodo Panamazónico, la voz a los protagonistas: “Están matando el planeta”

En el marco del Seminario de Estudio en preparación al próximo Sínodo del mes de octubre, titulado: “Hacia el Sínodo Especial para la Amazonía: dimensión regional y universal”, Vatican News recogió el testimonio de Yesica Patiachi, representante de una de las Comunidades indígenas de la Amazonía peruana presente en este camino sinodal.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“Nuestra casa común está siendo depredada, explotada y junto a ella, se está destruyendo a los pueblos indígenas que vivimos en la Amazonía, si queremos salvar el planeta, tenemos que cambiar el concepto de desarrollo que no siempre es extraer, ni mucho menos asistencialismo, sino la clave está en educar”, lo dijo Yesica Patiachi Tayori, docente bilingüe del pueblo indígena Harakbut, en Madre de Dios, miembro de la Pastoral Indígena del Vicariato Apostólico de Puerto Maldonado, Perú; invitada por la Secretaria del Sínodo para los Obispos a participar en el Seminario de Estudio: “Hacia el Sínodo Especial para la Amazonía: dimensión regional y universal”.

Un pueblo indígena presente en el Sínodo

Durante los tres días de reflexión sobre la dimensión regional y universal de la Amazonía, Yesica pudo compartir, hacer llegar sus aportes y sobre todo dar su testimonio en este camino de preparación al Sínodo de los Obispos para la Región Panamazónica. “Estoy muy contenta de estar aquí – señaló la representante de Puerto Maldonado refiriéndose al Seminario de Estudio – porque es la primera vez que un pueblo indígena está presente en este tipo de eventos. Desde septiembre de 2017, fechan en la que supimos que el Papa Francisco iba a visitar el Perú, mi comunidad le escribió una carta, en ella le contamos toda la problemática que estaba pasando la Amazonía, eso se vio resumido en el discurso que dimos ante el Papa en enero de 2018, cuando el Pontífice llegó a Puerto Maldonado”.

¡El planeta se está destruyendo!

Lo que tenemos en común y nos une al Papa, señaló Yesica Patiachi, es que “todos seamos conscientes de que el planeta se está destruyendo, esto lo experimentamos más los pueblos indígenas, porque nos encontramos en la Amazonía, en nuestra casa, y ella – la Amazonía – viene a ser no sólo el ‘pulmón del mundo’, sino el ‘corazón de la humanidad’. Están destruyendo la Amazonía aquellos que vienen a depredar a causa del consumismo, del querer tener cada vez más, y no ven que en la Amazonía existimos los pueblos indígenas, además de las plantas, los animales y tanta biodiversidad existimos nosotros, los pueblos indígenas en toda la Amazonía”. La riqueza de nuestra tierras – afirma Yesica refiriéndose a Madre de Dios – su naturaleza, su biodiversidad, sus minerales han captado la atención de invasores y empresas transnacionales y extractivistas que han invadido estos territorios con el visto bueno del Estado”.

Un doble discurso, incoherente

Haciendo mención de que este año ha sido declarado el Año Internacional de los Pueblos Indígenas, Yesica Patiachi dijo que, existe incoherencia por parte de las Autoridades sobre este tema, ya que de una parte hablan de la riqueza de las lenguas indígenas, de la cultura y de la necesidad de cuidarlas y protegerlas; y de otro lado el Estado los vulnera a estas poblaciones dando concesiones petroleras, madereras, mineras que afectan directamente a los pueblos indígenas, por este motivo – precisa Yesica – es un doble discurso incoherente por parte del Estado, vulneran la lengua, las costumbres, su identidad, los recursos naturales, minerales, la flora y la fauna de estos pueblos. Y cuando muere una lengua, muere toda una sabiduría, todo un pueblo con todo lo que lleva en conocimientos y experiencia”.

Buscar una solución integral

Con este Seminario de preparación al Sínodo y con el mismo Sínodo de octubre, “no queremos que quede en un discurso bonito, sino que se reflexione como estamos tratando la Amazonía, como estamos matando nuestra casa común, y nuestra preocupación como pueblos indígenas es este, el de ver que nuestra tierra está muriendo. En este Seminario ha habido muchos aportes y experiencias, es un primer paso que se dio, seguramente no se va a solucionar este problema, pero ahora nos queda hacer propuestas para llevarlos a la acción y buscar soluciones para salvar la Amazonía. Hay que quitarse de la mente que los pueblos indígenas son como una muestra de la historia que están en una vitrina, en los montes y selvas, no podemos vivir en los montes si destruyen la biodiversidad”.

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