Loiola XXI

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Un pueblo indígena dividido por la frontera Mexico-USA

Una frontera inventada que corta a un pueblo ancestral

UN Photo/Manuel Elias
Amy Juan, Tohono O’odham de los Estados Unidos, informa a la prensa con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

10 Agosto 2018

A los Tohono O’odham los divide la frontera entre México y Estados Unidos, una de las más vigiladas del mundo. El redoble de seguridad en los últimos años ha impactado a este pueblo indígena que, a través de Amy Juan, participó en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas.

Amy Juan era una niña cuando su abuelo la llevaba cada fin de semana de un lado a otro del desierto visitando seres queridos y lugares sagrados sin fijarse que cruzaban una frontera internacional.

Las cosas han cambiado. A sus 32 años, Juan tiene muy presente esa frontera porque se ha convertido en algo con lo que los Tohono O’odham, su gente, deben lidiar todos los días.

A la nación Tohono O’odham la ha dividido la frontera entre México y Estados Unidos desde 1853. Desde entonces se movieron libremente sobre sus tierras ancestrales, pero la  reciente militarización de la frontera no sólo ha dificultado sus viajes sino que ha dividido a la gente.

La frontera tal como está ahora, corta nuestra tierra y a nuestra gente por la mitad. Está separando familias”, manifestó Juan.

Así enmarcó el mensaje que trajo consigo a la celebración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que este año estuvo dedicada a la migración y desplazamiento de esos pueblos, algo de los que Tohono O’odham conocen muy bien.

“La migración no es nada nuevo”, comentó Juan en entrevista con Noticias ONU. “Siempre nos hemos movido a través de la tierra. Y la migración de personas de México a Estados Unidos o dentro de estas regiones no es nada nuevo. Hay historias que nuestros abuelos nos transmiten sobre cómo hospedaban a las personas que llegaban de fuera”.

Cifras del gobierno estadounidense estiman que hay unos 34.000 Tohono O’odham, incluyendo 2000 en el lado mexicano de la frontera.

Mientras el presidente de Estados Unidos Donald Trump busca levantar un muro en la frontera, incluyendo los 100 kilómetros dentro de la reservación indígena, Juan asegura que los Tohono O’odham ya viven con un muro virtual.

El gobierno de Estados Unidos ha instalado puntos de control en cada entrada y salida a la Nación O’odham, donde ya es común ver agentes armados, perros entrenados y tecnología de vigilancia que emite radiación infrarroja, detalló la activista.

“Aunque solo sea un punto de control, también es muy dañino para el estado mental de nuestra comunidad, especialmente para nuestros hijos”, comentó. “Están creciendo en este tiempo de ocupación. Cuando solo quieren ir a ver una película o ir de compras siempre tienen que responder si son ciudadanos estadounidenses cuando están en su propia tierra”.

En un mensaje divulgado a propósito del festejo, el Secretario General António Guterres, destacó que hay factores que empujan a los pueblos indígenas a perder su “profunda conexión espiritual con sus tierras y recursos”.

Sobre los pueblos indígenas cuyos territorios están divididos por fronteras internacionales, como es el caso de los Tohono O’odham, el Secretario General pidió la cooperación a través de estas fronteras para que su identidad, ocupaciones y prácticas tradicionales puedan salvaguardarse.

Para lograr esto, opinó Juan, los Tohono O’odham deben ser capaces de determinar el tipo de frontera y seguridad que ellos quieren en sus propios términos.

“Somos muy intencionales en asegurarnos de que la libertad de movimiento no sea solo de personas, sino para animales y plantas. No hace mucho que los jaguares y los osos acaban de regresar a nuestra tierra así que para nosotros su presencia y su espíritu realmente le dan sentido a lo que estamos defendiendo: ser quienes somos, quienes siempre hemos sido como O’odoham”, finalizó Juan.

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Agosto 9; día internacional de los pueblos indígenas

El Papa en Puerto Maldonado, PerúEl Papa en Puerto Maldonado, Perú  (AFP or licensors)

El Papa: “Los Pueblos Indígenas, riqueza para la humanidad”

9 de agosto, Día Internacional de los Pueblos Indígenas. “Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias locales amazónicas… Que puedan plasmar una Iglesia con rostro amazónico y una Iglesia con rostro indígena”.

Renato Martinez – Ciudad del Vaticano

“El reconocimiento de estos pueblos —que nunca pueden ser considerados una minoría, sino auténticos interlocutores— así como de todos los pueblos originarios nos recuerda que no somos los poseedores absolutos de la creación”, con estas palabras el Papa Francisco alentaba a los pueblos indígenas, en su discurso en el Encuentro con los Pueblos de la Amazonia, en el marco de su Visita Apostólica a Chile y Perú en enero de 2018.

Estas palabras pronunciadas por el Santo Padre en Puerto Maldonado adquieren un mayor significado en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Desde cuando las Naciones Unidas decidieron en 2007, la aprobación de la Declaración de los Pueblos Indígenas, se celebra cada 9 de agosto el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Este año en ámbito eclesial, esta celebración adquiere una particular relevancia en el contexto del Sínodo de los Obispos para la Región Amazónica convocado para octubre de 2019.

Defender los pueblos indígenas

“Considero imprescindible realizar esfuerzos para generar espacios institucionales de respeto, reconocimiento y diálogo con los pueblos nativos – afirmaba el Papa – asumiendo y rescatando la cultura, lengua, tradiciones, derechos y espiritualidad que les son propias”. Un diálogo intercultural en el cual ustedes, precisaba el Pontífice,  sean los «principales interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que afecten a sus espacios». El reconocimiento y el diálogo será el mejor camino para transformar las históricas relaciones marcadas por la exclusión y la discriminación.

“De esta preocupación surge la opción primordial por la vida de los más indefensos. Estoy pensando – subrayaba el Santo Padre – en los pueblos a quienes se refiere como Pueblos Indígenas en Aislamiento Voluntario (PIAV). Sabemos que son los más vulnerables de entre los vulnerables. El rezago de épocas pasadas los obligó a aislarse hasta de sus propias etnias, emprendieron una historia de cautiverio en los lugares más inaccesibles del bosque para poder vivir en libertad”. Sigan defendiendo a estos hermanos más vulnerables, alentaba el Papa Francisco, su presencia nos recuerda que no podemos disponer de los bienes comunes al ritmo de la avidez y del consumo. Es necesario que existan límites que nos ayuden a preservarnos de todo intento de destrucción masiva del hábitat que nos constituye.

La riqueza de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas representan una gran diversidad: más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan una abrumadora mayoría de las aproximadamente 7000 lenguas del mundo. Están constituidos por 370 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Los pueblos indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven. Pese a sus diferencias culturales, los pueblos indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales. Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

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Colombia; AMN.INT. denuncia los desplazamientos masivos forzosos de indígenas.

Colombia: El gobierno debe implementar planes de acción de forma inmediata ante los desplazamientos forzados masivos

13 de julio de 2018

Ante el desplazamiento forzado de más de 430 personas afrodescendientes del municipio de Roberto Payán en Nariño en los últimos días, y de más de 16 mil personas en la región de Catatumbo desde marzo, debido al enfrentamiento entre grupos armados, como el Ejército Popular de Liberación y el Ejército de Liberación Nacional, grupos paramilitares, disidencias de las FARC-EP y las fuerzas de seguridad del Estado, Erika Guevara Rosas, Directora para las Américas de Amnistía Internacional, ha manifestado:

Los últimos desplazamientos forzados y masivos en Nariño y Catatumbo reflejan la crisis de derechos humanos que continúa en Colombia. Las autoridades estatales no pueden continuar ignorando a sus principales víctimas, los Pueblos Indígenas y las comunidades afrodescendientes”.

“Los recientes desplazamientos son una prueba más del abandono estatal y la lenta implementación del Acuerdo de Paz—especialmente en temas como sustitución voluntaria de cultivos ilícitos y garantías de seguridad—en zonas golpeadas por años de conflicto armado. Es inaceptable que las comunidades que históricamente han padecido el conflicto sigan sumando víctimas ante la pasividad del gobierno.”


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Sínodo sobre la Amazonia. Documento preparatorio

Documento sobre la Amazonía: “Nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”

“La Iglesia con rostro amazónico debe buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología natural y humana” explica el documento

Ciudad del Vaticano

“Escuchar a los pueblos indígenas y a todas las comunidades que viven en la Amazonía, como los primeros interlocutores de este Sínodo, es de vital importancia también para la Iglesia universal”: con esta premisa comienza el documento preparatorio de la Asamblea especial del Sínodo de los Obispos para la región pan amazónica, en programa en octubre 2019, que ha sido presentado esta mañana en la Oficina de Prensa de la Santa Sede.

Predominio de la cultura del descarte

“En la selva amazónica, de vital importancia para el planeta,- se lee en el documento – se desencadenó una profunda crisis por causa de una prolongada intervención humana donde predomina una «cultura del descarte» y una mentalidad extractivista.

Amazonía, espejo de toda la humanidad

El preámbulo del documento define a la región amazónica como “una región con una rica biodiversidad”, “multi-étnica, pluri-cultural y pluri-religiosa, un espejo de toda la humanidad que, en defensa de la vida, exige cambios estructurales y personales de todos los seres humanos, de los estados, y de la Iglesia”. Y especifica que las reflexiones del Sínodo Especial “superan el ámbito estrictamente eclesial amazónico, porque se enfocan a la Iglesia universal y también al futuro de todo el planeta”. Se parte de  un territorio específico, – explica el texto –  desde donde se quiere hacer un puente hacia otros biomas esenciales de nuestro mundo”. Entre ellos la Cuenca del Congo, corredor biológico Mesoamericano, los bosques tropicales de Asia Pacífico y el acuífero Guaraní, entre otros.

Ver, discernir y actuar, hacia una cultura del encuentro

El Documento Preparatorio se divide en tres partes correspondientes al método “ver, juzgar (discernir) y actuar”. El texto cuenta asimismo con preguntas que permiten “un diálogo y una progresiva aproximación a la realidad y expectativa regional de una cultura del encuentro” . Porque, como precisa el texto del documento, “los nuevos caminos para la evangelización y el plasmar una Iglesia con rostro amazónico pasan por las veredas de esa «cultura del encuentro» en la vida cotidiana”.

Ver. Identidad y clamores de la pan Amazonía

La cuenca amazónica supone para nuestro planeta una de las mayores reservas de biodiversidad y más de un tercio de los bosques primarios del planeta. Nueve países comparten este gran “bioma” en una extensión de más de siete millones y medio de kilómetros cuadrados: Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam, Venezuela, incluyendo la Guyana Francesa como territorio ultramar.

La amenaza de los intereses económicos

“La riqueza de la selva y de los ríos de la Amazonía está amenazada hoy por los grandes intereses económicos que se asientan en diversos puntos del territorio”, señala el documento.  Intereses que provocan, entre otras cosas, “la intensificación de la tala indiscriminada en la selva, la contaminación de ríos, lagos y afluentes”, a lo que se suma el narcotráfico, poniendo en riesgo la supervivencia de los pueblos, víctimas asimismo  del “cambio de valores de la economía mundial, para la cual el valor lucrativo es mayor que la dignidad humana”.

Identidad indígena

El texto del documento preparatorio en vista del Sínodo recuerda además que en la región amazónica viven alrededor de tres millones de indígenas, representado alrededor de 390 pueblos de nacionalidades diferentes. Cada uno de ellos, representa “una identidad cultural particular, una riqueza histórica específica”. Además de las amenazas “que emergen desde dentro de sus propias culturas, los pueblos indígenas han vivido desde los primeros contactos con los colonizadores fuertes amenazas externas”. Y contra estas amenazas, se organizan y luchan por la defensa de sus vidas, culturas, territorios y derechos.  “En muchos de estos contextos, la Iglesia Católica está presente a través de misioneros y misioneras comprometidos con las causas de los pueblos indígenas y Amazónicos”.

El Papa Francisco y los pueblos indígenas

El documento recuerda asimismo el  histórico encuentro del Papa Francisco con los pueblos indígenas de la Amazonía el 19 de enero en Puerto Maldonado, Perú. Ocasión en la cual el Pontífice dirigiéndose a las comunidades amazónicas expresó:

“Quienes no habitamos estas tierras necesitamos de vuestra sabiduría y conocimiento para poder adentrarnos, sin destruir, el tesoro que encierra esta región”. Francisco llamó también “a cambiar el paradigma histórico en que los Estados ven la Amazonía como despensa de los recursos naturales, por encima de la vida de los pueblos originarios y sin importar la destrucción de la naturaleza”.  El Papa habla de la cultura dominante del consumo y del descarte convierte al planeta en un gran basural y denuncia “este modelo de desarrollo como anónimo, asfixiante, sin madre,  sólo obsesionado por el consumo y los ídolos del dinero y del poder” y apela “por la defensa de las culturas y por la reapropiación de la herencia que viene con la sabiduría ancestral”, expresando con claridad que “la defensa de la tierra no tiene otra finalidad que no sea la defensa de la vida”.

Discernir. Hacia una conversión pastoral y ecológica

En el documento preparatorio se subraya asimismo que “el proceso de evangelización de la Iglesia en la Amazonía no puede ser ajeno a la promoción del cuidado del territorio y de sus pueblos. Para ello, necesita establecer puentes que puedan articular los saberes ancestrales con los conocimientos contemporáneos”. “La ecología integral, como se lee en la encíclcica Laudato sí –  es más que la mera conexión entre lo social y lo ambiental.  Comprende la necesidad de promover una armonía personal, social y ecológica, para la cual necesitamos de una conversión personal, social y ecológica” es decir, una conversión integral.

La misión en Amazonía

“En este sentido, un enfoque misionero en la Amazonía requiere más que nunca un magisterio eclesial ejercido en la escucha del Espíritu santo que garantiza unidad y diversidad”, continúa el documento. “Esta unidad en la diversidad, siguiendo la tradición de la Iglesia, está estructuralmente atravesada por lo que se conoce como sensus fidei del Pueblo de Dios”.

Tal discernimiento debe estar acompañado por los pastores, especialmente por los Obispos. Y cuando el Papa Francisco se encontró con los pueblos de la Amazonía en Puerto Maldonado, expresó: Ehe querido venir a visitarlos y escucharlos, para estar juntos en el corazón de la Iglesia, unirnos a sus desafíos y con ustedes reafirmar una opción sincera por la defensa de la vida, defensa de la tierra y defensa de las culturas”.

Actuar. Nuevos caminos para una Iglesia del rostro amazónico

La Asamblea especial para la Región Panamazónica “está llamada a identificar nuevos caminos para hacer crecer el rostro amazónico de la Iglesia y también responder a las situaciones de injusticia de la región, como el neocolonialismo de las industrias extractivistas, los proyectos de infraestructuras que dañan su biodiversidad, y la imposición de modelos culturales y económicos ajenos a la vida de los pueblos”.

El modelo de desarrollo alternativo

La Iglesia con rostro amazónico debe «buscar un modelo de desarrollo alternativo, integral y solidario, basado en una ética que incluya la responsabilidad por una auténtica ecología natural y humana, que se fundamenta en el evangelio de la justicia, la solidaridad y el destino universal de los bienes, y que supere la lógica utilitarista e individualista, que no somete a criterios éticos los poderes económicos y tecnológicos”.

Por tanto, – continúa el documento – es preciso alentar a que todo el  Pueblo de Dios, partícipe de la misión de Cristo, Sacerdote, Profeta y Rey a que no permanezca indiferente a las injusticias de la región para poder  descubrir, en la escucha del Espíritu, los deseados nuevos caminos”.

Estos nuevos caminos para la pastoral de la Amazonía – se lee finalmente en el documento –  exigen “relanzar la obra de la Iglesia” en el territorio y profundizar el “proceso de inculturación” que exige que la Iglesia en la Amazonía haga propuestas “valientes”, que supone tener «osadía» y «no tener miedo», como nos pide el Papa Francisco.

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Guatemala: ONU exige investigación sobre el asesinato de tres defensores de derechos humanos.

La ONU pide a Guatemala investigar los asesinatos de tres defensores de los derechos humanos

Maria Fleischmann/World Bank
Tres mujeres siembran en una granja de Chimaltenango, Guatemala.

18 Mayo 2018

En los últimos diez días, tres activistas, que luchan por garantizar los derechos a la tierra de los pueblos indígenas y de los campesinos, han sido asesinados. Además de investigar las muertes, la Organización también ha pedido a las autoridades guatemaltecas garantizar un entorno seguro para que los defensores de los derechos humanos desarrollen su trabajo.

La Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos pidió este viernes que se investigue a la mayor celeridad i los crímenes cometidos contra tres activistas en Guatemala que trabajaban con organizaciones de derechos indígenas y campesinos.

El primero, Luis Marroquín, del Comité de Desarrollo Campesino fue asesinado el pasado 9 de mayo en la localidad de San Luis Jilotepeque, en el municipio de Jalapa, al sureste del país. Al día siguiente, José Can Xol, líder de la comunidad del Comité Campesino de Desarrollo del Altiplano, fue asesinado en la comunidad de Choctún Basilá en el municipio de Cobán, perteneciente al departamento de Alta Verapaz.

Finalmente, el 13 de mayo, Mateo Chamán Paau, afiliado al mismo Comité Campesino, murió en la comunidad de San Juan Tres Ríos, situada también en Cobán.

La portavoz de la Oficina, Ravina Shamdasani señaló que las comunidades de Choctún Basilá y Tres Ríos, están involucradas en procesos para garantizar los derechos a la tierra y colaboran con el Gobierno en un acuerdo que trata más de 50 conflictos territoriales en el país.

Shamdasani indicó que su Oficina posee indicios de que otros miembros de estas organizaciones fueron víctimas de ataques durante los últimos meses.

“Pedimos a las autoridades que investiguen sin demora estos asesinatos y otros ataques y amenazas contra los defensores de los derechos humanos, y que garanticen que los responsables respondan ante la justicia”.

Asimismo, exhortó al Gobierno de Guatemala a adoptar las medidas necesarias para garantizar un entorno seguro y propicio para que los defensores de los derechos humanos realicen su trabajo en un escenario libre de amenazas y ataques.

La vocera se sumó a la preocupación expresada recientemente por la relatora especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, sobre la necesidad de defender a estas comunidades que reivindican el derecho a la tierra.

De la misma manera denunció campañas de descrédito contra periodistas, medios de comunicación independientes, organizaciones de la sociedad civil, funcionarios judiciales y otras personas vinculadas en combatir la corrupción y la impunidad.

Por último, pidió al Gobierno “que aborde estas cuestiones como parte de sus esfuerzos por fortalecer el Estado de Derecho, la protección del derecho a la libertad de expresión y la independencia judicial, y la lucha contra la impunidad y la corrupción”.


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El sínodo de la Amazonia en 2019. Quiénes lo dirigirán.

Iglesia y ecología; el Sínodo para la Amazonia explorará “nuevos caminos”

El Papa eligió el tema para la asamblea de 2019 y nombró a 18 miembros del consejo: entre ellos hay una monja y un laico, y están el cardenal Claudio Hummes y el obispo Erwin Kraeutler

Iglesia y ecología; el Sínodo para la Amazonia explorará “nuevos caminos”

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Pubblicato il 08/03/2018
Ultima modifica il 08/03/2018 alle ore 19:40
IACOPO SCARAMUZZI
CIUDAD DEL VATICANO

“Amazonia: nuevos caminos para la Iglesia y para una ecología integral”. Este es el tema elegido por el Papa Francisco para la asamblea especial del Sínodo de los obispos para la Región Panamazónica. En realidad los preparativos ya han comenzado efectivamente, durante la reciente visita del Papa a Perú, pero el Sínodo se llevará a cabo en octubre de 2019. Jorge Mario Bergoglio además nombró a 18 miembros del Consejo presinodal, que colaborará en la preparación del evento. Entre ellos hay una monja y un laico, están los vicarios apostólicos de diferentes comunidades amazónicas, el cardenal Claudio Hummes y el obispo misionero Erwin Kraeutler.

 

El Papa, que había anunciado la intención de convocar a un Sínodo especial sobre la Amazonia con los obispos peruanos durante la visita “ad limina”, en mayo del año pasado, hizo oficial el anuncio durante el Ángelus del 15 de octubre: «Acogiendo el deseo de algunas Conferencias Episcopales de América Latina, además dela voz de diferentes pastores y fieles de otras partes del mundo», dijo en esa ocasión a los fieles, «he decidido convocar a una Asamblea especial del Sínodo de los obispos para la Región Panamazónica, que se llevará a cabo en Roma en el mes de octubre de 2019. El objetivo principal de esta convocatoria es identificar nuevos caminos para la evangelización de aquella porción del Pueblo de Dios, especialmente de los indígenas, a menudo olvidados y sin la perspectiva de un porvenir sereno, incluso debido a la crisis de la selva amazónica, pulmón de capital importancia para nuestro planeta. Que los nuevos santos intercedan por este evento eclesial, para que, en el respeto de la belleza de la Creación, todos los pueblos de la tierra alaben a Dios, Señor del universo, y, por Él iluminados, recorran caminos de justicia y paz».

 

Al final del encuentro con las poblaciones indígenas durante la visita a Puerto Maldonado, a las puertas de la Amazonia peruana, el Papa anunció, en enero de este año: «La primera reunión presinodal será aquí, hoy por la tarde».

 

La Sala de Prensa vaticana dio a conocer hoy el tema para la asamblea de octubre de 2019, y también refirió que el Papa ha nombrado, como siempre sucede antes de un Sínodo especial, «a los Miembros del Consejo presinodal que colaborará con la Secretaría general en la preparación de la mencionada Asamblea especial». Se trata de 18 personas que representan sustancialmente la geografía de la Amazonia, la mayor selva del mundo que se extiende por nueve países de América Latina: Brasil, principalmente, Colombia, Perú, Venezuela, Ecuador, Bolivia, la Guayana, Surinam y la Guayana Francesa.

 

Los nombres elegidos por el Papa son el cardenal brasileño Claudio Hummes, arzobispo emérito de San Paulo (amigo desde hace tiempo de Jorge Mario Bergoglio, además de su “vecino de banco” durante el Cónclave), presidente de la Red Eclesal Panamazónica que se ha expresado en varias ocasiones a favor de la evangelización de la Amazonia; el cardenal Peter Kodwo Appiah Turkson, prefecto del Dicasterio vaticano para el Servicio al Desarrollo Humano Integral; el ministro “del Exterior” de la Santa Sede, Paul Richard Gallagher; el vicario apostólico de Puerto Maldonado, Perú, David Martínez de Aguirre Guinea; el nuevo arzobispo de la Ciudad de México, el cardenal Carlos Aguiar Retes; el vicepresidente de la Red Eclesiástica Panamazónica, el jesuita Pedro Ricardo Barreto Jimeno, arzobispo peruano de Huancayo; el arzobispo paraguayo de Asunción, Edmundo Ponciano Valenzuela Mellid; el arzobispo brasileño de Porto Velho, Roque Paloschi.

 

También fueron nombrados parte de esta comisión el presidente de la Conferencia Episcopal de Argentina, Óscar Vicente Oiea; el obispo brasileño de Mato Grosso, Neri José Tondello; el obispo de Paramaribo, en Surinam, Karel Martinus Choennie; el ex vicario apostólico de Puerto Ayacucho, Venezuela, José Ángel Divasson Cilveti; el vicario apostólico de Puyo, Ecuador, Rafael Cob García; el vicario apostólico de Pando, Bolivia, Eugenio Coter; el vicario apostólico de Puerto Leguízamo-Solano, Colombia, Joaquín Humberto Pinzón Guiza; la carmelita suor María Irene Lopes Dos Santos, delegada de la Confederación Latinoamericana y Caribeña de Religiosos y Religiosas (Clar); Mauricio López, laico, secretario ejecutivo de la Repam (Ecuador); monseñor Erwin Kraeutler, misonero austríaco en Brasil, prelado emérito de Xingu.

 

Cuando comenzó el Pontificado de Francisco, Kraeutler fue recibido por el nuevo Pontífice argentino y, en entrevistas posteriores con la prensa austriaca, habló sobre los “viri probati”, hombres ordenados de fe comprobada, en relación con la dificultad de los sacerdotes locales de llegar a comunidades tan distantes unas de otras, y con el consecuente sufrimiento para los fieles que no pueden comunicarse durante largos periodos de tiempo.


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Venezuela: los pueblos indígenas en peligro de extinción.

 Crisis en Venezuela: los pueblos indígenas corren peligro de extinción

sábado, 27 enero 2018derechos humanos   minorías étnicas   sociedad civil   política   pobreza   indígenas  

cc

Indígenas Waraos de Venezuela

En la Repúlica Bolivariana de Venezuela viven poblaciones indígenas que se han distinguido a través de los años de los demás venezolanos por mantener intacta sus lenguas, costumbres, tradiciones, organización y sus valores propios. Son unas 725 mil personas reconocidas como miembros de las diferentes comunidades o grupos étnicos residentes sobre todo en la región del Amazonas.
Por muchos años, la población indígena en Venezuela ha estado marcada por difíciles situaciones territoriales, sociales, políticas y económicas, los cuales han ubicado a los pueblos y comunidades originarios como parte de la población venezolana en estado de vulnerabilidad.
El capítulo VIII de la vigente Constitución de la República Bolivariana de Venezuela habla de los de pueblos indígenas, de sus derechos reconociéndolos y solicitando al Estado a que desarrolle políticas pertinentes para que todas las etnias indígenas que hacen vida  en el país gocen de todos los derechos que se merecen. A pesar de ello, se evidencia la falta de avances en la implementación de los derechos de los pueblos indígenas, especialmente en la materialización de los derechos territoriales: esto ha generado un clima de descontento entre los pueblos indígenas y sus organizaciones.
La actual crisis que vive la nación ha agudizado la condición de estas comunidades, poniendo en peligro de extinción las diversas etnias agrupadas en la denominación de “pueblos originarios”. (…)